以下為2026年3月初版之勘誤內容 (按頁碼順序排列) P15倒數第三行 概念無法以語言表述 修訂為 掌握概念的過程無法以語言表述 P46第一行 那些謎來自他的自我 修訂為 那些謎是他對自己提出的 P56第二行 至於觀察，我們需要它是由於人類的組成方式 修訂為 至於觀察，它是我們有機組成中與生俱來的，我們需要它 P66第四—五行 我們一開始在無意識中編織進入事物裡的思考，與我們有意識地再度由事物中擷取出來的思考，截然不同 此處兩個思考應為內容 修訂為 我們一開始在無意識中編織進入事物裡的內容，與我們有意識地再度由事物中擷取出來的內容，截然不同 P66最後一行 我的思考圖象以某種方式出現 修訂為 我對那個思考活動的圖象以某種方式出現 P73第一行 概念無法以語言表述 修訂為 掌握概念的過程無法以語言表述 P73第三行 而此人認為對象和和理念上的相應部分念是彼此相屬的 修訂為 而此人認為對象和理念上的相應部分是彼此相屬的 P91第四行 也就是網中的各部份不會彼此互相作用 修訂為 而心象本身不會彼此互相作用 P91倒數第四行 也無法否認我對色彩的感知對象 修訂為 也無法否認我的色彩感知對象 P98倒數第三行 沒有看透夢幻的本質 修訂為 沒有看透夢中景象的夢幻本質 P99中間那段第五行 他們完全否定心象背後還有吾的存在 吾的存在 修訂為 吾自身的存在 P112倒數最後一行 批判唯心論意義下的感知對象主體性 修訂為 批判唯心論意義下感知對象是主觀的 P113倒數第六行 客體的感知對象 修訂為 客體那個感知對象 P277第一行 M üller 修訂為 Müller

【自由的哲學與教育】 文／陳脩平 之一 認知的任務——我與世界的關係 如何求真？ 教育的任務在發展認知並培養道德，這個目標在古今中外都是共通。本篇先處理認知，第二篇再談道德行動。 了解人如何認知是《自由的哲學》上半部主題，也是公認最困難的段落，每每翻開書頁如同走入深山密林，經常見樹不見林。 認知關乎：世界的現實（reality）是什麼？我是什麼？我能認識世界與自己的真實嗎？我也是世界的組成份子，我對自己的認識與我理解世界的方法會是同樣的嗎？什麼是真實？ 每天早上睜開眼睛，世界以各式各樣面貌來到我們眼前。聲音、顏色、味道、冷暖、痛或舒服等感覺，迫使我們做出回應。緊接而來的是生活、工作、學習等角色與任務，事件一一湧上，不請自來。「世界」以這些感覺和事件聚集到我面前，「我」該如何回應？ 若不加思索地回應，那似乎是習慣或制約在主導，我們時常這麼做，這樣可能很有效率也很有效能。但在這樣的行動裡，感受不到自由，因為做出那些反應的似乎不是「我」，而是某套內建的程序、自動化的反應。 要確定行動真的是出於 我自己 ，我必須 知道 自己在做什麼？為何想做？什麼促成我的動機？ ＊＊＊ 成人的生活日理萬機，我們似乎很少有餘暇關注我如何知道，在打乒乓球式的迅速反應中，也忘了探問我與世界的關係。但小小孩沒有忘。他們天生愛想愛問，不停地問是什麼、為什麼、怎麼樣，彷彿世界是一道巨大的謎題。 小小孩的世界是「素樸」的，就是他們看到、聽到、摸到、聞到的那樣。長大一點才意會到，原來每個人看的、聽的、摸到、聞到的都不一樣，差異可能是我們在世界裡的位置不同，也可能是每個人的身體給出的感覺不同。 於是世界變成不是在你我之間客觀而確定的，世界變成「唯心」的。我感覺到的就是這樣，你的感覺無論如何無法改變我所感知的世界。這令人難以忍受，那人與人之還有共通的認知嗎？我們怎麼溝通、怎麼相互理解？ 於是哲學家設想出一個形而上的世界，所有存在的真實都在 那裡 連結著，而在形而下的 這裡 ，我們意識不到那些真實，卻受到它們的影響。這個「先驗」的設定把世界一分為二，但還是沒有解決我們如何找到確切的認知，「我」與「世界」之間仍有裂隙。 「唯心」和「先驗」的世界觀還有一個大危險，施泰納在一九二一年《給青少年的教育》裡提到絕不可讓青少年掉入的陷阱，就是虛無主義。在唯心的認...

自由哲學、心魂與奧密科學的一些聯想 文／陳脩平 關於心，各種宗教傳統、奧密智慧、修行法門都會去探究，知道心如何作用，才能去調伏。各家各派用的詞彙（名相）或有不同，但人心相通，若真誠求索，得到的領悟可能大同小異，若有些許出入，或許是我們尚未通透，而不是真有不同。 《奧密科學大綱》第二章談到人類的三重心。我們透過身體與外境接觸，身體帶來種種覺察與感受，那些都與認識某個外境或對象有關，例如某人、某物、某事留給我的印象。這些印象持續作用到心魂裡，成為感覺心。 當我們完全吸收這些由外在客體而來的訊息或印象之後，為了要理解，我們又把自己從這些訊息或印象之中抽出來，以便能對它們下工夫（琢磨、考量、細思），抽出來並進行工作的這部份稱為理知心。 當感覺心投入外在世界，而理知心稍微脫離，但處理的仍是由外境而來的內容時，還有第三重心是被隱藏起來的「至聖所」。當心感知到自己的存在及本質，向內發現自己時，那就是意識心。 只有透過意識心，我們才能探究內在知識或奧密，而另外兩重心使我們得到關於世界的知識。在意識心裡，我們靠近自己真正的本質，「不倚賴任何外在事物」，那個本質與神聖同源。換個角度，也可以說「吾」或自性顯露在意識心裡。 當我們只沉浸在感覺心時，完全被外來的各種印象沖刷或包圍，分別心使我們生起各種煩惱，很容易就陷入高低優劣好壞美醜貧富多少等二元性之間的衝撞。 當我們抽出一些理智去思考時，同時關照二元性對立的兩方，會發現沒有全好或全壞，每件客體不論是人、物、事都有它們存在的理由和目的，於是生起平等心。 當我們回到那能感覺、會思考的心，也就是讓「吾」（真正的我）能自在訴說的地方，便明白所有的感覺和理知都是我的（由自己所生），所以我也可以自由地放下或運用它們，這樣就是清淨心了。 《自由的哲學》第二章提到對科學（認知）的基本衝動，那是人的天性，想要去了解，才會有感覺心的作用。第三章探討〈為理解世界而服務的思想〉，要我們啟動理知心，並且去認識我是怎麼想的。 之後進入意識心的修練。雖然把世界作為對境（percept，人智學教育基金會的華文譯本翻作「感知」，是本書的專用字，第四章〈作為感知的世界〉），但也在認知過程中挑戰我們「在其他存在中確定我們自身所是的存在的位置」（第五章，93頁），然後找到〈人的個體性〉（第六章），活出開闊而不受限的生命（第七章〈認識有界...

文：陳脩平 圖：埃及SEKEM農場的夜間指路燈（攝影／陳脩平） 人智學把「心」的力量或功能或面向分為三個：思考、感受、意志。這是一般人在日常經驗中都能區辨出來的。 思考是針對事物（外境），想要探明、釐清的一股力量與作為。人們會預設思考的對象有其法則或在表面現象背後有內隱本質，並想以思考之力去穿透，去知曉那法則或本質。透過思考所掌握到的內容，稱之為概念或觀念。思考是三者中最可能清晰、客觀、符合現實並在人際間傳遞與溝通的。 感受是三者中最個人性的，意思是帶著個體的印記，包含一個人的氣質、個性、過往（甚至前世）經歷、獨特品味等。梳理感受是自我認識的重要一步。在此，除了覺察以外，還是要用上思考的力量，去探詢我為何有此感受、這感受要告訴我什麼，如此才能走上自知之道。因此，以感受為引，仍要由思考領頭前行，才能走向認識途徑。 感受和思考一樣，若我不說，別人不會知道我的所思所感。因為是「心」的功能，故二者自然有此內在或隱密的特質。但我們隨時可以決定要和別人分享所思所感，以語言文字表達時，便已運用到思考的功能，在字詞、敍述脈絡、語氣氛圍等的選擇中，絲絲縷縷都是思考的作為。這是為何前面提到思考是三者中最能在人際間傳遞和連結的。 意志是三者中最深藏，也因此是最奧秘的。意志是一股動力、想要做什麼的衝動，包含身體內部的運作（腺體分泌、器官蠕動、液體循環等「動作」）都是意志的一部份。相較於思考和感受，我們最不容易明白的就是為什麼自己說了某句話或做了某件事，因此意志在我們「心」之生命（或意識）的最深處。 意志最隱匿深奧，也最無所不在，因此它也在思考裡。如果是主動、活躍、自我引導的思考，而不是記憶、複誦、按表操課的思考，那麼意志必然在其中作用，因為那種思考就是一連串的「動作」，每一步思路都是清晰的自我作為。在最純粹精實的思考裡也會發現最火熱濃烈的意志。 《自由的哲學》第二章P26「一旦意識照亮了我們，我們在自己和世界之間就建起這樣的分隔之牆。但是我們從來沒有喪失這樣的情感：我們還屬於這個世界，有這樣一條將我們與世界連結在一起的紐帶，我們不是一個外在於宇宙的、而是內在於宇宙的存在。」 這種合一連結感予人安定、舒適、穩妥的感受，這是符合人類天性的，因為我們出生前和死亡後，就是在合一連結的靈性世界裡（《奧密科學大綱》有一個很棒的表達是「在高層存有的子宮中」），我們懷...

第十三章讀書會後心得 文/陳脩平 2020.9.18 圖/取自網路medium.com/poets-unlimited/ 缺乏道德直覺的人才會用苦樂相權的結果為人生做抉擇，而不是直視自己內心的真正欲望和意願。就好像在說「我要做那件事，因為苦樂相抵後我會有愉悅的剩餘」而不是說「我要做那件事，因為我想做，我感覺我生來就是為了做那件事」。 施泰納形容那個鼓動人類意志（願力）的直覺「使人的靈繃緊」，使人發奮鼓勇、義無反顧地追求。反之，若沒有這樣的人生方向或目標，一個人的靈會頹喪、委靡、蒼白、無力，我們多少都有經驗過這兩種不同的心與靈的狀態或品質。 但是找到心之所向的目標不代表從此一路平安和樂、高枕無憂。相反地，可能是踏上佈滿荊棘的道路，我們都讀過一些名人或偉人傳記，倍嘗艱辛仍異常堅定地朝著自己的理念前進。 現代人追求靈修，多少是為了撫平生命中的創傷或想探知痛苦、難堪發生的原因，並進而渴求心靈的平安、靜定、舒坦、喜樂。人有趨樂避苦的天性，我們都有親身體會。 但施泰納提醒我們，人的本質裡也有「欲望、渴求」，除了生理和心理層次的追求以外，由靈入身的人天生帶來靈性追求的想望，只是有時候我們迷失了，或是不敢大聲肯定自己內在的渴望，認清這些欲望需要直覺與靈感（在＜自由的哲學＞一書稱為「道德創像」），而實現這些想望需要對物質世界的認識、道德勇氣和實務的能力（在＜自由的哲學＞一書裡稱為「道德技術」）。 現代人對靈性探求的道路有時也抱著揶揄、諷刺、挖苦的姿態，我們也都認識周遭有這樣的人。比起半信半疑還算是開放的態度，前述那種姿態堪稱虛無或玩世不恭，＜認識更高層世界＞要我們在準備期培養的內在態度，例如敬謹、虔誠、謙卑等，就是要杜絕那些有害的態度。那樣的姿態包藏的是一種虛弱、膽怯、恐懼，不敢去挖掘、面對人類存在最深刻的層面，也就是靈性。 觀察年幼的孩童，無論是學站學走或學說話，他們內在湧出多麼強大的意志力量，不管跌倒多少次，被笑「臭奶呆」也不管，就是要學會，那就是前述那種在人類天性裡的「欲望、渴求」，也是人智學裡常提到的「意志」。 施泰納說，活出那股欲望、渴求之中要完成的事就是我們的人生任務。我們的人生抉擇要依著「是否為我所想望」去決定，而不是「是否為我帶來最大的（苦樂相抵之後的）愉悅」！ 不管人生到底是苦是樂，世界到底是一個充...

文、圖／陳脩平 現代生活物質豐盛，科技擴充下的娛樂，讓人體驗到各種可能的情境與情緒，去到不曾踏足的地方，心理上的體驗也是飽滿的。 但人們還是覺得孤單，若不是刻意壓抑或忙到不曾一探，或多或少總有機會碰觸到內在的黑洞，並知道那個角落是無法被這些多元和精彩所填滿。那份隱約的缺憾和不足，扣問著我們存在的本質。 活著，卻不曾真正活過，是一個人最深的創傷。沒被活出來的部份就在那個黑洞裡。 回到前現代時期，人們的生活被束縛在土地上以及與宗教及世族割離不開的牢固社會秩序裡，是穩固、確定，也是窒悶、壓抑。十八世紀的思想啟蒙和工業革命，人類的生產力逐漸脫離大自然的限制，勞工與中產階級的城市生活打破寧靜的舊秩序。 人們從土地原鄉和封建世襲中走出來，在科學昌明的樂觀追求裡，走入物質主義鼎盛的十九世紀。越來越多人過著有餘暇的生活，個人主義、自由主義、標榜權利成為現代的顯著精神特徵。社群中相互衝突的利益和意見變得明顯，撕裂、隔閡、孤立著人與人之間。 以「個人」的姿態、不受束縛的「自由」姿態活著，似乎輕盈飄揚。但內在的疏離、隱約感受到的那個黑洞，反而成為不可承受之重。 二十世紀出現的電腦，搭配資訊科技的力量，進一步形塑個體化社會。共產主義垮台宣告民主自由的大勝，集體主義被掃進歷史塵埃，卻在網路社會裡變相還魂，因為人還是有歸屬於群體的需求，但我們現在活成了怎樣的個人，又造就了怎樣的社群？ 如果說思想決定行為、行為決定習慣、習慣決定性格、性格決定命運，我們來看看在現代背後的一股最主要的思想動力。 康德的認識論裡有所謂的先驗原則，例如生、死、靈魂等就是不能再加以追溯的先驗原則，而人的認識能力只能在現象世界裡接收這些先驗之物，也就是說人的認識能力有一道不可跨越的邊界。 「事物本身與人所看到的事物是不同的，人永遠無法確知事物的真正面貌 a 。」時空也是先驗的，因為人是時空結構裡的存有，「一個人可以感知、理解他周圍的世界，但永遠無法感知、理解自己本身 a 。」「康德承認無論是經驗還是理性都無法證明上帝的存在。但是他認為，為了維護道德的緣故，我們必須假設上帝與靈魂的存在 a 。」「人們不能證明自由，但也不能證明沒有自由。人的有限理性不能認識自由、靈魂和上帝 b 。」 康德的倫理學最著名的主張就是「人即目的」。他看待道德要符合四條定理。一、道德法則有普遍性...

文／陳脩平 圖／取自網路 在第一版《自由的哲學》出版後二十四年的一九一八年新版，施泰納並未大幅改動書本的主要內容，只是寫了一篇新版前言，在第三、五、七、八、十、十一、十二、十三章後面加了新版補充，並增加了附錄一。這些新增的部份主要針對這二十四年期間，他注意到人們時常誤解之處，並回應其他哲學家對其理念的不同看法。 一九一八年新增的附錄一提醒我們，本書的任務在處理 人之本質及其與世界的關係 。這樣的關係可以從「個體性」和「一元論」兩個角度去看；前者從人出發，後者從世界出發，兩個方向去探討這個關係。第十四章以「 個體 」這個主題結束本書主要內容。第十四章之後還有一篇最後的問題〈一元論的推衍〉，則提到「 一元論 」。 第六章提到「真正的個體性是帶著情感上升到思想之境」。從個體性的關點去看人與世界的關係，必須處理我們以「感知」和「概念」兩種方式與世界及他人建立連結。但現代生理學及腦科學無法幫助我們清晰認識這個流程，因此我們必須以其他方式找到頭緒。 第十四章提到每一個人都是人類種族的一部份，但是從種族出發不可能完整了解一個人，因為「每個人自成一類」。為了要認識一個人，我們要清空自己，讓那個人的「思想」進入我們之中，就像我們沉浸在自己的思想裡一樣，這樣就是「 直覺 」了——對另一個存有的「直接覺察」一如我們對自己的思想那樣，取得完全第一手的切身資訊。因此，鍛練這樣的直覺思考能力，便是我們認識世界及他人的途徑。 〈一元論的推衍〉這篇一開始就提到：世界有足夠的智慧，回應我們對於世界的提問，人心也有足夠的力量，能撐住人心中關於存在和意義的探求。而人是世界的一部份，彼此之間的連結是斷不開的，兩者的關係只是看似中斷於感知。但思考可以毁滅在感知中的假象，並把人連結回宇宙（在本書脈絡下，宇宙與世界是同義詞）。 如果沒有恰當地認識思考，而認為思考都是主觀的，便會想在超越此界的彼岸，尋求對此界的解釋，附錄一對此有清晰的闡述，以下簡要說明。 所謂思考都是主觀的，亦即認為「我的意識世界是被封閉在我的內在，他者意識世界同樣也是封閉在他的內在。我不能洞見到他人的意識世界內部。」乍看之下是不是覺得言之成理呢？但我們又覺得自己對世界或他人是有所認識的，那麼這樣的認識是怎麼來的呢？哲學家擬想了一個比我們所處的世界「更加真實但卻無法意識到的」世界，在那個世界（彼岸）有物與我的...

文／陳脩平 真正要說，這篇應該取名為「人為何而活？」第十三章探討的主題其實在此！ 先來看看現實世界裡的景象，日本長年有繭居族的存在，就是成年子女賴在父母家裡，不工作也不外出，斷絕所有社會往來，只有上網。近期有報導難民營裡的兒童出現放棄求生症候群，他們長睡不醒，不吃喝不說話，似乎陷入絕望，失去了靈魂。更近的消息是中國的躺平族，由一則微博訊息開始，迅速橫掃茫然不知所措的90後，年輕人說「站不起來，不願跪著，索性躺平」，他們認為反正奮鬥也出不了頭。 人的求生意志、積極進取和努力的欲望從何而來？一定要這麼認真才算生命有意義、有價值嗎？人為何而活？ 在第十三章，施泰納用樂觀和悲觀主義破題。樂觀主義認為眼前的世界是所有可能中最美好的，因為神是全知全能全善的，祂所造的世界必然是最好的。這個想法為人的生命價值勾勒出的行動方向是：揣摩神意並依此作為。 悲觀主義則認為世界和人生充滿了苦，就算有欲求得到滿足的樂，也只是暫時的，而且被滿足了的欲求會引出下一個待滿足的渴望，人生就是不停地追逐，永無止境。在悲觀主義裡又分為消極和積極兩種。消極的悲觀主義以叔本華為代表，施泰納認為叔本華的觀點導向一種無為論，徹底消滅願望和需求成為此種觀點下的人生態度。 積極的悲觀主義以哈特曼為代為，他是施泰納在《自由的哲學》裡回應和反駁最多的一位代表哲學家。簡單來說，他認為：生命中的苦必然大於樂，個人從欲求滿足和願望實現所得到的愉悅永遠無法大過生命中的悲苦與打擊。但是他不否認世界的存在有其目的，認為人應當在世界裡盡自己的責任，以完成世界的使命及任務，這相當吻合康德的義務論。施泰納對此的簡短回應是 「這樣一種世界觀思考的是人之外的目標」 。但因為這樣的人生觀很普遍，所以整個第十三章花了相當長的篇幅在探討這個想法。 要確立悲觀主義，首先要證實人生的確是苦大於樂。施泰納十分有耐性地論述，最後他告訴我們這樣的計算與衡量相當不可能。首先，樂包含追求目標或懷抱希望的愉悅、欲求得到滿足的愉悅和意料之外（不在追求之列）的愉悅，苦也包含不知要追求什麼（無聊）的痛苦、求不得苦和遭逢意外之苦。 就算這些都能釐清並加以量化，施泰納說，考量不同目標以及目標崇高與否，可能還要調整這些苦樂感受的權重；又一個人因為性格因素，可能會傾向誇大某種感受，這種偏差是否也要消除。在人生苦樂的計算上有太多的細節和考量要...

文／陳脩平 繼第九章帶出施泰納自己的重要主張「倫理個人主義」，第十章的關鍵字是「一元論」，第十一章談論「目的」和人的命運，第十二章介紹「道德創像」、「道德技術」，這一連串很精彩、兼具哲思和實踐的觀念論述，是我們一路跟隨這本不容易的書，堅持到這裡才得到的獎賞。 「一元論」在一般哲學裡的意思是：相信整個宇宙是由一種本質生成的，亦即主張以唯一本質、或一個世界、或一個實在做為探究的根據。而這唯一的本質有不變、不可分或無區別的特性。在這些學說中，唯物論者認為一切事物，包括精神都是物質的；唯心論者則相信萬物，包括物質皆是精神的；中性論者則強調不論精神的或物質的都是由中性的元素所組成，心與體也一樣，不同形態是因為組成的方式不同所致。（資料來源：國家教育研究院） 施泰納的「一元論」著墨的重點不在組成的本質，而比較從「人與世界」的關係去談。 「素樸實在論」（naiive realism）可看作「唯物的二元論」，人被某種可感知的外在條件所規定，以服膺戒律為其道德；「形而上實在論」（metaphysical realism）有可能是唯物也可能是「唯靈的二元論」，後者的道德觀念在於服膺某個外在於人的絕對存有，外在的絕對存有之旨意也有可能化為「內在聲音」，但那仍是扼殺了自由的。 施泰納的「一元論」承認世界有物質和靈性的組成，人的認知活動有感知和概念兩個部份，這些二元需要由人的努力去綜合、統整、連結。素樸論者只注意感知，形而上者則從人的外部接收道德觀念，兩者皆不自由。一元論的看法是 「只聽從於自身」 ，才是自由。 這樣的自由不是必然，不是不經努力就會發生，不是固定的狀態，而是一種發展中的潛能。在每一個時刻都努力地穿透物質感官的表相，試圖連結更高層的直覺，於是知道在這個當下我要如何行動，由此而獲致自由。因此施泰納說 「人不是一件已經完成的作品，能夠在生命中的每一刻展開自己完全的本質」 ，我們不能說人「是」（be）什麼，只能說人不斷發展而一直朝向「成為」（becoming）什麼。 以上是第十章的概要，第十章的第二個新版補充提到一個重點，關於「物質主義」是什麼或不是什麼。施泰納不認為一個人肯定世界有神靈的存在，他就因此不是物質主義者。若以物質作用的方式去認識靈性，施泰納說這樣隱蔽的物質主義並不比直白、否定靈性的物質主義更不危險。 要探討生命的目的之前，施泰納先區分...

文／陳脩平 圖／Matthias Dengler拍攝的歌德館 施泰納在《神智學》第三版前言寫道： 「這兩本書（神智學與自由的哲學）以不同的方式追尋相同的目標。為了瞭解其中一本書，另一本完全不必要，即便對某些人確實有益。」 雖是如此，但我認為《神智學》最後一篇〈認識途徑〉對進入《自由的哲學》十分有助益，可說是實踐指南，並且用字簡潔，理路明晰。以下按照施泰納書寫此篇的思緒之流來簡介，並大量引用此篇的文字，筆者只是以自己的體會在各段之間做一些連結的橋樑，希望能幫助各位把全篇的輪廓勾勒得更加明確。 第一段破題便說 「每個人都能夠自己獲得本書（指《神智學》）所提供的靈性知識」 ，但必須透思考的方式。而〈認識途徑〉這篇提供的是 「高層世界的思維圖像，是邁向自身直觀的第一步」 。 為什麼要透過思考的方式呢？為什麼施泰納不提其他的修練方法，例如冥想、發展感受力、自然觀察等？ 「因為人是思維的存在，要從思考出發才能夠找到認識的途徑」 。思考是所有其他修練的基礎。 真正、純粹的思考是形構生命的力量。所以孩子要等到內在器官生長完成時才去上學，再到繁衍新生命的器官功能也成熟後，才能建立更高階的抽象思維。生命力一開始用於物質身和以太身的建構，之後才釋放並展現為思考力的發展，這說明了思考是基本的生命力。 因此「人是思維的存在」。只有透過思考才能認識與人有關的智慧。自知者明，認識自己是明白宇宙萬物的起點。 《自由的哲學》裡提到人的認識能力沒有邊界，〈認識途徑〉第一段寫到： 「人所接受的思想本身，會展現一種在人的思維界中持續發揮作用的力量。這力量在人的內心活動，喚醒潛藏的天賦」 。所以，只要保持開放和接受，不需盲目地相信，而是讓思維進入我們，在我們之內活動，讓思維（即生命力）去喚醒我們本具的理解天賦。 這樣與思維互動的生命，需要一些內在的條件。第二段談到關鍵在於 「未被成見所混淆的心性」 ，才能讓 「健全的人類理解力正確地發揮作用」 。至於如何不被成見矇蔽，那就是這一篇的重點和我們所需投入的鍛練。 第三段強調 「真誠而克己的思維功夫」 是必要的，要克服什麼呢？要克服的是 「內在的安逸」 ——輕易接受簡單的答案，而停下追求真理的腳步。施泰納要我們 「不要害怕努力思考」 ，如果沒有經過自己生命的淬練所得出的答案，很有可能是 「不切實際的幻想以...

文／陳脩平 圖／Matthias Dengler拍攝的歌德館 先來談道德。《自由的哲學》第二部份經常提到道德，為什麼？ 道德 最基本和最原始的意思就是「恰當的作為」，後來才漸漸變成帶有規範或約定俗成的意味，也因此變成一個有點八股或過時氣味的字眼，但其實，每個成人無時無刻都在為自己做道德判斷（孩子的意識尚未那麼清醒地在做此決斷）。 從漢字的結構也可以來認識道德。道是由「首」和「辶（走）」兩字合成，德的右半邊是「直」和「心」，直心為德，貫串首足，身口意相合，這樣就是道德。把自己的起心動念實踐出來，所作所為「從心所欲而不逾矩」，就是道德。 問題在不逾矩的「矩」，這樣的規矩和法度是哪裡來的？從我心的、順我欲的就都是嗎？那不會天下大亂嗎？ 施泰納在第九章寫道， 「人們的直覺能力有很大的差異。有些人的想法泉湧，有些人要費盡心力才能理解。人們所處的情境以及需要在其中採取作為的情況，其多樣化也不遑多讓。因此，一個人的行為取決於他的直覺能力在一個特定情境中如何作用。雖然觀念世界是普遍、一統的，但我們內在實際保有的觀念——就是我們直覺的具體內容——構成我們每一個人的 個體性 （獨特性）。當這樣的直覺內容應用在行動裡，它就構成此人（這個個體）的道德內容。讓這個內容展現在生命裡是一個人所能擁有的最高道德驅力和最高動機，此人在這個內容裡看見，所有其他的道德原則最終都會整合、連結。這就是 倫理個人主義 。」 直覺 也是一個容易誤解的字詞。在日常生活中，它代表靈光乍現、沒有經過太多思考而很快出現的想法或感覺。但施泰納用這個詞的方式卻不是如此。 同樣在第九章裡，他寫道， 「若我們認識在思考中出現的，我們就會知道，感知裡只有一半的真實，而真實的另外一半，那首度讓完整的真實顯現出來的，是我們透過讓思考充滿在感知中所經驗到的。我們會看出那在我們意識中的思考，並不是真實的陰暗複本，而是一個自我完足的靈性要素。關於此點，我們可以說，它透過直覺進入我們意識中。直覺是在純粹靈性中，有意識地經驗到一個純粹靈性的內容。我們只有透過直覺才能捕捉到思考的本質。」 所以直覺不是憑空得到的，而是要付出努力，有意識的努力，才能達到，那個努力就是「讓思考充滿在感知中」。感知是我們日常生活中無處不在的經驗，五感、十二感官等各種訊息、印象都是感知，若不加思索，不會被提煉為直覺。我們需要思...

文／陳脩平 圖／施泰納木雕作品＜人的形象> 觀察《自由的哲學》第五、六、七、八章的標題： 五 對世界的認識 六 人的個體性 七 認識有界限嗎 八 生命的要素 您是否感覺到一股動態的韻律在舒張和收縮？在世界與個人之間、無限的思想世界與確定在時空中的生命之間，有一股震盪和流動，對施泰納來說，那就是人之真義。他在第六章（中文版113頁）寫下，「我們的生命是個體存在和普遍的宇宙過程之間的持續擺盪。」 談到人的個體性和宇宙性之前，施泰納先釐清「感知」和「思考」這一組二元性，因為這兩個活動發生在我們每天的生活中，是可以真實經歷和反觀的，以此具體的經驗去領略人的雙重性，才不會變成抽象的理論。 第五章（94頁）「我們在感知和感受（與覺察）中，是分隔的存在；而只要我們思考時，我們就是遍佈在萬物之中的完整合一生命」。感知與思考是進入真實的兩條路徑。 施泰納也澄清「自我感知」仍不足夠，在「認識自己」的路上只走了一半，因為感知永遠只揭露一半的真實，我們需要另一半由概念（透過思考得到）而來的實相。所以覺察到自己是個怎樣的人、有什麼能力與不足、有怎樣的態度或性情等，這些都還是自我感知，並未穿透或是連結上相應的概念。 「我的自我感知將在某個界限之內包圍著我；我的思想與這個界限無涉」（93頁）。「追尋自我」在當代文化裡似乎已成流行語，我們要注意自己是否停留在自我感知，還是有踏上「自知」的另一半道途。 第七章新版補充釐清「感知」不能與「感官覺察」相混淆（137頁）。由外部感官（看、聽、觸、嚐、嗅等）得到的只是一種特殊的感知，另外還有以「靈性方式」（透過心魂或靈性）獲得的感知，那可能是心裡留下的印象或意識中浮現的念頭，這些感知也都還要以思考加以琢磨，找到恰當的概念，才會是確定的認識。 當代的靈性追求，為了平衡壓迫的現代化生活，希望在被機械和電磁訊號包圍的世界裡重新喚醒人性，經常強調找回內心的感受或捕捉當下的直覺，這些都有可能仍然停留在「靈性感知」，而尚未以「活躍而綿密的思考加以掌握」，這也是很重要的提醒。 所以「自我感知」和「靈性感知」都不足夠，那麼到底「自我」（或人類）是怎樣的存在？它的概念是什麼？這是個「言語道斷」的問題，但施泰納仍然嘗試回應。 除了前述人類生命「是個體存在和普遍的宇宙過程之間的持續擺盪」以外，施泰納也說「那些在...

文／陳脩平 圖／取自網路，特此誌謝 一旦我們知道世界是如何構成的，要據此引導自己立身處世，就會是一件容易的事。我們所致力投入的活動，作用在世界上，當我們知道這個世界到底是什麼時，才能夠以全副心力去行動。（第五章最後兩句話） 《自由的哲學》第四章〈世界即感知〉、第五章（認識世界〉規模宏大，既深且廣，其中有許多脈絡，而主軸也很清晰。 這兩章的內容主要觸及認識論（我如何知道、我如何知道我知道了、我如何知道我知道了什麼），從中可知施泰納對當代哲學及科學的看法。看似是艱澀的哲學論文，但其中包含許多實務練習。不同的認識世界的取徑造就了不一樣的人生觀，大至人生方向、小至每一個行動的抉擇，都可以在這兩章的內容中印證。 東方有一些詩意的表達，透露出人們對生命的看法，例如「浮生若夢」、「鏡花水月」。前者比較針對在時間流逝中的經歷，彷彿夢境般無法捉摸，似不真實；後者比較針對空間中出現的事件或過程，真實似乎被覆蓋住，我們認知的只是鏡像或水中倒影。相同的態度，在西方有不同的表達，叔本華主張「世界是我的表象」，康德認為「我們無法認識表象之外的真實」(注) 。 如果人生真的是一場醒不來的夢，實相真的被掩蓋在意識之鏡的背後，我們無法觸及，由此衍生出來的人生有兩種風貌。愚者認假為真、以夢為實，成為虛妄幻想的受害者；智者洞見夢境的空無本質，因此漸漸失去探究生命意義的欲望，最終，連自己的人格與存有都變成無法掌握的空影。現代世界裡不乏這樣的受害者和因為虛無而失去力量的人。 施泰納回到源頭探問，前述看待世界與人生的態度到底是人的感受還是真實呢？因為感受可能受到特殊體質、性情、經歷等影響，是個人性的，而真實應是普遍性的。「世界」（所有外在於我的存在）真的只能以「表象」被掌握，還是我也能讓真實流入我心中呢？人類能認識表象背後的實相——「物自身」（thing-in-itself，康德哲學用語）嗎？ 突破點在於「思考」！以思考所找到的「概念」是穩固的、普遍的、清晰的，不像感受可能因人而異，也不如鏡中之象會受到鏡子品質的影響。概念也不同於表象，表象是「個人化的概念」，是普遍的概念在每個人心中的閃現。 概念的清晰、穩固、普遍，在數學裡可以看得最清楚。三角形的概念在你我心中是一樣的，所以我們看到「三角形」（無論大小／材質／顏色、無論鈍角／直角／等腰）都可以認得出來。講到三角形，即使...

文／陳脩平 圖／取自網路，特此誌謝 閒坐或靜心時可以試試，入眼或入耳的感官印象，您能維持多久在心中不對它「指名道姓」，就像從不認識這樣事物或從未有過的經驗一樣，單純停留在感官覺察裡，而不去分辨、思維、判斷呢？ 施泰納說「觀察與思考是人類認知的兩個出發點」。日常生活中，這兩個活動交溶在一起，就像正常情況下，身心靈也是結合成一個整體。因此，從感官印象輸入到我們的意識裡浮出「這是什麼」的判斷之間，真的只有連眨眼都不及的瞬間。 第一章談有意識的人類行為，第二章是對認知的基本渴求，第三章一開始把人的認知活動區分成觀察和思考這兩步驟。人總是會在觀察之後「想要」思考、「想要」知道，單純的感知無法滿足我們，只有在我們覺得自己確實掌握了「那是什麼」，對認知的渴求才會平息。 感知來自外在於我們的物件，感官經驗是被賦予的，在此，施泰納提出兩個不同的問題：一、對外在、獨立於我們的那些事物，我們持續想要找到概念以及概念之間的連結；二、這種認知活動是真正出於我的作為（自由），還是出於某種無法變更的規定而使我那麼做（必然性）。第三章探討第一個問題，先弄清楚思考活動（找到概念及概念之間的連結）有何特質。 以下簡述施泰納在第三章裡談到思考的特性，建議仍要閱讀書中的原文，這裡做的條列式整理會失去很多血肉脈絡，而只剩下骨幹，我盡量依照原文的思路去整理。（注意：請把此處的「思考」當成動詞！） 首先，感官印象由外界輸入，外界物件是要先存在的，然後被我們觀察，之後再以思考從觀察中提煉出概念。但是若要了解思考，我們首先要先去「做」思考這件事，若我們不去想，思考不會像外物一樣預先存在，所以我們要先思考，然後才能觀察思考，之後才能認識思考到底是什麼。 這是思考的第一個特性，它必然是我們自己的作為，是我們創造的產物。因此，這也意味著我們不可能觀察當下的思考，必須在想過之後，才能回去追溯（觀察）我剛才想了什麼、怎麼想的。 其次，要了解思考的特質，可以比較它與感受有何不同。專注的思考是指向外物（被思考的對象），而感受需要細察自身。思考所找到的概念是屬物的，而感受所得到的感受是屬己的，意思是，當我說「這是玫瑰」，這個關於玫瑰的概念並不涉及我自己，而當我說「玫瑰使我愉悅」，這個感受透露出我是個怎樣的人。 真正的思考是全神貫注在思索的主題或對象上的，思考者甚至忘了自己在思考，而完...

文／陳脩平 圖／取自網路，Camino de Sandiego（朝聖之路、聖雅各之路) 「每一項不能成為你理想的想法，都將扼殺你靈魂內的力量，而每一項成為你理想的想法，卻創造了你內在生命的力量。」（《如何認識更高層世界》，魯道夫•施泰納） 「理想」（ideal）這個字有「原型」（archetype）、「模型」（model）之意，在拉丁文裡也有「存在於『想法（idea）』中」的意思。 理想要「活出來」才是真的，想法要「實踐」、成為理想，才得到生命。 我們都有經驗看著美食廣告或節目「視吃」，一開始可以滿足，但若一直停留在想像，若你真的很嚮往那滋味，看越久反而會越沮喪，恨不得立刻就能吃到。這是在物質感官界的現象。 在心魂和內在世界裡也是一樣。那裡存在著種種想法、各種善美真的理念與存有，我們若只是心嚮往之，或許能滿足初學者的心，但時間日久，若沒有真的去鍛練或實踐那些理念，反倒削弱了我們的力量。 力量這件事不是憑空存在，也不是像機械作用，這邊用出一分，那邊就會收到一分。內在力量是要去創造的，需要我們去工作、去鍛練、去動用，然後它會源源不絕地回報我們。若非如此，人類就不可能存在。 我們每天在物質感官世界裡的生活都在消耗力量。若只把人類看作肉體，便會以為靠飲食和睡眠就可回補失去的力量。但人只要有一點點超越肉體的構成部份，心理、情感、精神、甚至靈性，那就不是用飲食裡的物質成份可以回補力量的。有些內在的力量，我們去發展它，它會回饋給我們更多。那就是創造出來的力量。 觀察兒童的發展——自我意識越來越清晰、漸漸能夠明白自己的感受、掌握自己的身體與行動——這些也是孩子們努力學習和工作，所得到內在力量的成長與回饋。 「只有真理可以給我們發展自身力量的信心。受懷疑折磨的人，其力量也是殘破的。這個世界如謎題一般困惑著懷疑的人，他們找不出自身行動的目的。」（《自由的哲學》〈1894年前言〉魯道夫•施泰納） 邁向真理的道路是「做中學」的。並不是要我們一味相信而永不懷疑，但因為懷疑而不願跨步，就永遠無法開始「做」，也「學」不到。保持健康的懷疑，在嘗試中摸索、體會，找到自己的信念，信念給予我們力量，我們便能夠再向前探測，這是科學的過程。 信念也可能一度建立，後來又被推翻，如果我們的心不固著、不緊依教條，而保持開放的覺察，就會知道哪些信念是不可...

    文／ 蕭語謙 （ 2017 年初次刊登於財團法人人智學教育基金會網站，現已移除， 2021 年修訂重刊於三元生活實踐社部落格） 圖／日本北海道風景，取自 蕭語謙部落格＜ 北緯43.5度心的國境＞     威瑪時代（一八九Ｏ～一八九七 年 ）的施泰納正埋頭於歌德的「 形變」（ Morphologie ）問題，一八九Ｏ年代後半段， 他 遇上了當時被稱為天才的 女詩人德 • 格拉席（ M. E. delle Grazie ）。那時的維也納聚集了各樣派別的思想家或神學者，固定在 週 六晚上舉辦聚會（ salon ， 沙龍 ）。 格拉席當時住在一位天主教神父和哲學教授的家中， 聚會中以天主教派的人士居多。施泰納的自傳提到這 些 聚會的話題都以 杜 思妥耶夫斯基或是馬索克等的理論為主。這兩位作家對於人生的黑暗面及悲劇性的情節著墨非常多，而 格拉席對 這個部分擁有極 為 強烈的感受。   她自己當時也在書寫某些小說戲 劇 等，其內容 皆 暗示著理想主義的無意義性，並且主張惡的力量比善的力量要來的強烈，因此她的周遭都是一些專門描寫人間惡勢力的作者群，而最被他們所唾棄的 正 是歌德。施泰納在這樣的聚會中 拼 命地維護歌德，周遭全都是 和他 持 相 反 意見 的人們， 但 施泰納仍舊不厭其煩、不改初衷地和大家交流討論。即使這樣，施泰納在當時的 社交活動 中最鍾情的就是以 格拉席 為主的聚會。   施泰納在自傳中提到 格拉席， 他說，她正在寫的一本書「惡魔的後裔」，並說到「自己最有興趣 的就是 描述神的對手──惡魔的姿態！」。施泰納被這些話震驚 到 說不出一句話，默默無言 地 的離開了那個聚會。一直在自然的環境中成長並深信人類本善的施泰納，忽然間在維也納的 沙龍 聚會中 受到 這樣的震撼教育，他在自傳中寫道 「 她的世界和我是完全不同的思考方式 … 但就算是和我相 反、 對立的立場，我也無法止住對於她的崇拜及興趣。 」   在這之後施泰納開始固定每星期到 格拉席 的 住處參加 聚會，並成為了她的崇拜者。自傳第七章寫到他心境中很重要的一段 「 往返這個聚會 賜與 我無以言喻的恩惠，在那 裡 我感受到令我的精神喜悅的氛圍，思想上的一致能否相通已經完全不重要，因為在那 裡...

  從施泰納的生平看《自由的哲學》 ～ 兼 推介《自由的哲學》第一個漢語譯本出版   文／陳脩平 （ 2017 年初次刊登於財團法人人智學教育基金會網站，現已移除， 2021 年修訂重刊於三元生活實踐社部落格） 圖／第一版自由哲學英譯書封   《自由的哲學》第一版寫成於一八九四年，施泰納當時三十二歲，剛好走到人生的中點（六十四歲辭世）。在結束維也納理工大學的學習、完成博士論文，以及遊歷威瑪、柏林之後，他接下歌德席勒檔案館的工作， 擔任 歌德全集編輯，在這段時間裡（一八九 O ～一八九六年），他也爬梳、整理自己一直以來的關 懷 與思考，以《自由的哲學》一書來回答：如何在認知的過程中理解人？人類是否是自由的？道德行動的來源？等重要問題。此時的施泰納是意氣風發的青年，從志於學走到立於德的生命階段，以清晰、科學（可驗證）的論理方式為現代人指出一條走向自由、主宰自我生命的可能路徑。   施泰納年幼時期即有過特殊的神秘經驗，在求學階段，除了致力於吸收古典與當代的學問之外，內在發展方面的努力也不停輟（雖然他在自傳裡很少著墨自己的內修方式與境界）。《自由的哲學》第一版推出時，距離他加入神智學的活動還有六年，要到十九年後才有人智學會的成立。然而，這本書卻是施泰納本人標舉為其生平著作中最重要的一本，他甚至說自己的所有著作或演講記錄都付之一炬也無妨，只要留下《自由的哲學》在人間就夠了。這是為什麼呢？   結束歌德席勒檔案館的工作之後，施泰納移居柏林，在這個 國際 都 會 接觸到各式活潑的新思潮與文化藝術活動。他開始在左派的柏林勞工學校授課，成為受勞工階級喜愛的教師之一，並且也在世紀之交（一九ＯＯ年）開始受邀在神智學會演講。一九Ｏ四年出版了兩本重要著作《神智學》（中譯本由人智學教育基金會出版）與《認識更高層的世界》（中譯本由光佑出版，另一譯本《超越生死門》，琉璃光出版）。   在《神智學》德文第三版（一九一一～一九一二年之間）前言裡，施泰納提到《神智學》與《自由的哲學》二書是以 「不同的方式追尋相同的目標，為了瞭解其中一本書，另一本完全不必要，即便對某些人確實有益」。   施泰納提到，《神智學》與《自由的哲學》提供靈性科學裡的基礎真相（起點），而他自己的另一本著作《奧...