【自由的哲學與教育】
文/陳脩平
之一
認知的任務——我與世界的關係
如何求真?
教育的任務在發展認知並培養道德,這個目標在古今中外都是共通。本篇先處理認知,第二篇再談道德行動。
了解人如何認知是《自由的哲學》上半部主題,也是公認最困難的段落,每每翻開書頁如同走入深山密林,經常見樹不見林。
認知關乎:世界的現實(reality)是什麼?我是什麼?我能認識世界與自己的真實嗎?我也是世界的組成份子,我對自己的認識與我理解世界的方法會是同樣的嗎?什麼是真實?
每天早上睜開眼睛,世界以各式各樣面貌來到我們眼前。聲音、顏色、味道、冷暖、痛或舒服等感覺,迫使我們做出回應。緊接而來的是生活、工作、學習等角色與任務,事件一一湧上,不請自來。「世界」以這些感覺和事件聚集到我面前,「我」該如何回應?
若不加思索地回應,那似乎是習慣或制約在主導,我們時常這麼做,這樣可能很有效率也很有效能。但在這樣的行動裡,感受不到自由,因為做出那些反應的似乎不是「我」,而是某套內建的程序、自動化的反應。
要確定行動真的是出於我自己,我必須知道自己在做什麼?為何想做?什麼促成我的動機?
***
成人的生活日理萬機,我們似乎很少有餘暇關注我如何知道,在打乒乓球式的迅速反應中,也忘了探問我與世界的關係。但小小孩沒有忘。他們天生愛想愛問,不停地問是什麼、為什麼、怎麼樣,彷彿世界是一道巨大的謎題。
小小孩的世界是「素樸」的,就是他們看到、聽到、摸到、聞到的那樣。長大一點才意會到,原來每個人看的、聽的、摸到、聞到的都不一樣,差異可能是我們在世界裡的位置不同,也可能是每個人的身體給出的感覺不同。
於是世界變成不是在你我之間客觀而確定的,世界變成「唯心」的。我感覺到的就是這樣,你的感覺無論如何無法改變我所感知的世界。這令人難以忍受,那人與人之還有共通的認知嗎?我們怎麼溝通、怎麼相互理解?
於是哲學家設想出一個形而上的世界,所有存在的真實都在那裡連結著,而在形而下的這裡,我們意識不到那些真實,卻受到它們的影響。這個「先驗」的設定把世界一分為二,但還是沒有解決我們如何找到確切的認知,「我」與「世界」之間仍有裂隙。
「唯心」和「先驗」的世界觀還有一個大危險,施泰納在一九二一年《給青少年的教育》裡提到絕不可讓青少年掉入的陷阱,就是虛無主義。在唯心的認識論裡,世界只是在我心裡的影像,如同一場夢,那我大可不必醒來?先驗的真實既然是人類意識不可及的,任何求知的努力可還有意義?
***
世界從「素樸」的具體、客觀,經過「唯心」的自證、相對,最後變成「先驗」的抽象、主觀,這條路走歪了。我們從切身的感覺出發去認識世界,最後得到結論世界只是我的「心象」,而真實在不可知之境,那麼我的感覺也只是心象?我連自己的真實也不可知?這樣無法回答人如何認識世界以及人與世界的關係,我們得另闢蹊徑。
如果說世界只是心象而人生如夢,那麼以我們實際做夢的經驗來看,總有醒來的時候。施泰納提出,「有某樣事物相對於單純感知的關係,就如同清醒的經驗相對於夢境。那樣事物就是思考」。
未經思考的世界,只是碎裂、不相連結的感覺片斷。思考所獲得的概念,告訴我事物之間的關係,更重要的是我與那些事物的關係,我開始明白自己相對於世界事物的位置。概念之網構成脈絡,我在脈絡中知曉、明白,包含自知。
從未經思考的「單純感知」出發去認識世界,只能捕捉一半真實,另一半要以思考去補充。思考提供的「概念」才完整了我們的認知。人是雙重的存有,世界以感知和概念這兩面湧向我們。感知揭露有某事物存在,而概念告訴我它是什麼或有何意義。我們以感知(或觀察)去回應還不夠,還要啟動思考。
***
這是施泰納從實際的人類經驗中體會到的認知活動——世界是「感知對象」,不是心象。人以感知活動面對世界時,掌握到世界現象的外層,並且感到那不是完整的真實,於是生起探問,進而求知。以思考活動發掘概念之後,進入世界現象的內核,原本不可分割的一體性真實才再度被經驗到,理解於是出現。人再次感受到「我」與「世界」的緊密連結,世界不再是一道謎。
教育要把人從天然的單純感知活動中提升出來,走向自己努力發展出來的有意識思考,從而獲得概念,達到完整而真實的認知。只要意識清醒、身體功能健全,感官感知是人類與生俱來即有的,但概念不是自然發生的。
死記硬背下來的抽象概念,就像把自然律從大自然中剝離出來,法則本身失去生命,只剩下軀殼。仍然與生命脈絡保持連結的「活的概念」,沒辦法像包裹那樣由一個人完整地傳遞給另一人。每個人要自己找到概念。所以教育不是灌輸知識,而是教育者自己要活在思考中並陪伴學生學習如何思考。
***
教育裡的一項法則是,教學者在較高層次上的作為影響著學習者形塑較低層次上的能力。教學者的思考能力越是不侷限於單純感知,概念越清晰、穿透而能連結直覺,就越能幫助學生找到自己的思考路徑。教學者越是充份地活在思考生命裡,那生命中的光亮、溫熱、靜定但靈動、豐富且和諧的特質越是散發在課堂裡,學習者就越能掌握到為了進入那理念之境,自己要完成的事。
如此形塑出的自然權威,是教學者在思考生命中獲得的力量,不以威嚇、說教、論理去帶領,而是以生命去影響生命。在以思考活動編織而成的課堂裡,直覺湧動,引導學習者發現概念,參透世界現象背後的奧妙。
在「啊哈!我明白了~」的那一刻,學習者感到自己與世界同在,像是處於創造的源頭,完全清晰明白眼前的現象。這種完整和確定的經驗,是我們要在教育中提供的,使成長中的人找到自信,知道無論世界如何變化或複雜,「我」有能力去理解。陪伴學習者找到通往認知的橋樑,探入不會耗竭的直覺泉源,帶來一生的滋養,這是教學者的最大奉獻。
聖經有句名言,「真理使人自由」。認知就是求真的過程,用的是思考這個工具。認知帶我們把世界放回脈絡底下。在脈絡裡,我所面對的種種現象各安其位,我自己也在其中,有一個穩固的位置。發展此種認知的力量是教育的任務,也是《自由的哲學》提供的第一個禮物。
攝影:羅濟昆,2018年於台灣東北角南雅奇岩
文/陳脩平
之一
認知的任務——我與世界的關係
如何求真?
教育的任務在發展認知並培養道德,這個目標在古今中外都是共通。本篇先處理認知,第二篇再談道德行動。
了解人如何認知是《自由的哲學》上半部主題,也是公認最困難的段落,每每翻開書頁如同走入深山密林,經常見樹不見林。
認知關乎:世界的現實(reality)是什麼?我是什麼?我能認識世界與自己的真實嗎?我也是世界的組成份子,我對自己的認識與我理解世界的方法會是同樣的嗎?什麼是真實?
每天早上睜開眼睛,世界以各式各樣面貌來到我們眼前。聲音、顏色、味道、冷暖、痛或舒服等感覺,迫使我們做出回應。緊接而來的是生活、工作、學習等角色與任務,事件一一湧上,不請自來。「世界」以這些感覺和事件聚集到我面前,「我」該如何回應?
若不加思索地回應,那似乎是習慣或制約在主導,我們時常這麼做,這樣可能很有效率也很有效能。但在這樣的行動裡,感受不到自由,因為做出那些反應的似乎不是「我」,而是某套內建的程序、自動化的反應。
要確定行動真的是出於我自己,我必須知道自己在做什麼?為何想做?什麼促成我的動機?
***
成人的生活日理萬機,我們似乎很少有餘暇關注我如何知道,在打乒乓球式的迅速反應中,也忘了探問我與世界的關係。但小小孩沒有忘。他們天生愛想愛問,不停地問是什麼、為什麼、怎麼樣,彷彿世界是一道巨大的謎題。
小小孩的世界是「素樸」的,就是他們看到、聽到、摸到、聞到的那樣。長大一點才意會到,原來每個人看的、聽的、摸到、聞到的都不一樣,差異可能是我們在世界裡的位置不同,也可能是每個人的身體給出的感覺不同。
於是世界變成不是在你我之間客觀而確定的,世界變成「唯心」的。我感覺到的就是這樣,你的感覺無論如何無法改變我所感知的世界。這令人難以忍受,那人與人之還有共通的認知嗎?我們怎麼溝通、怎麼相互理解?
於是哲學家設想出一個形而上的世界,所有存在的真實都在那裡連結著,而在形而下的這裡,我們意識不到那些真實,卻受到它們的影響。這個「先驗」的設定把世界一分為二,但還是沒有解決我們如何找到確切的認知,「我」與「世界」之間仍有裂隙。
「唯心」和「先驗」的世界觀還有一個大危險,施泰納在一九二一年《給青少年的教育》裡提到絕不可讓青少年掉入的陷阱,就是虛無主義。在唯心的認識論裡,世界只是在我心裡的影像,如同一場夢,那我大可不必醒來?先驗的真實既然是人類意識不可及的,任何求知的努力可還有意義?
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世界從「素樸」的具體、客觀,經過「唯心」的自證、相對,最後變成「先驗」的抽象、主觀,這條路走歪了。我們從切身的感覺出發去認識世界,最後得到結論世界只是我的「心象」,而真實在不可知之境,那麼我的感覺也只是心象?我連自己的真實也不可知?這樣無法回答人如何認識世界以及人與世界的關係,我們得另闢蹊徑。
如果說世界只是心象而人生如夢,那麼以我們實際做夢的經驗來看,總有醒來的時候。施泰納提出,「有某樣事物相對於單純感知的關係,就如同清醒的經驗相對於夢境。那樣事物就是思考」。
未經思考的世界,只是碎裂、不相連結的感覺片斷。思考所獲得的概念,告訴我事物之間的關係,更重要的是我與那些事物的關係,我開始明白自己相對於世界事物的位置。概念之網構成脈絡,我在脈絡中知曉、明白,包含自知。
從未經思考的「單純感知」出發去認識世界,只能捕捉一半真實,另一半要以思考去補充。思考提供的「概念」才完整了我們的認知。人是雙重的存有,世界以感知和概念這兩面湧向我們。感知揭露有某事物存在,而概念告訴我它是什麼或有何意義。我們以感知(或觀察)去回應還不夠,還要啟動思考。
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這是施泰納從實際的人類經驗中體會到的認知活動——世界是「感知對象」,不是心象。人以感知活動面對世界時,掌握到世界現象的外層,並且感到那不是完整的真實,於是生起探問,進而求知。以思考活動發掘概念之後,進入世界現象的內核,原本不可分割的一體性真實才再度被經驗到,理解於是出現。人再次感受到「我」與「世界」的緊密連結,世界不再是一道謎。
教育要把人從天然的單純感知活動中提升出來,走向自己努力發展出來的有意識思考,從而獲得概念,達到完整而真實的認知。只要意識清醒、身體功能健全,感官感知是人類與生俱來即有的,但概念不是自然發生的。
死記硬背下來的抽象概念,就像把自然律從大自然中剝離出來,法則本身失去生命,只剩下軀殼。仍然與生命脈絡保持連結的「活的概念」,沒辦法像包裹那樣由一個人完整地傳遞給另一人。每個人要自己找到概念。所以教育不是灌輸知識,而是教育者自己要活在思考中並陪伴學生學習如何思考。
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教育裡的一項法則是,教學者在較高層次上的作為影響著學習者形塑較低層次上的能力。教學者的思考能力越是不侷限於單純感知,概念越清晰、穿透而能連結直覺,就越能幫助學生找到自己的思考路徑。教學者越是充份地活在思考生命裡,那生命中的光亮、溫熱、靜定但靈動、豐富且和諧的特質越是散發在課堂裡,學習者就越能掌握到為了進入那理念之境,自己要完成的事。
如此形塑出的自然權威,是教學者在思考生命中獲得的力量,不以威嚇、說教、論理去帶領,而是以生命去影響生命。在以思考活動編織而成的課堂裡,直覺湧動,引導學習者發現概念,參透世界現象背後的奧妙。
在「啊哈!我明白了~」的那一刻,學習者感到自己與世界同在,像是處於創造的源頭,完全清晰明白眼前的現象。這種完整和確定的經驗,是我們要在教育中提供的,使成長中的人找到自信,知道無論世界如何變化或複雜,「我」有能力去理解。陪伴學習者找到通往認知的橋樑,探入不會耗竭的直覺泉源,帶來一生的滋養,這是教學者的最大奉獻。
聖經有句名言,「真理使人自由」。認知就是求真的過程,用的是思考這個工具。認知帶我們把世界放回脈絡底下。在脈絡裡,我所面對的種種現象各安其位,我自己也在其中,有一個穩固的位置。發展此種認知的力量是教育的任務,也是《自由的哲學》提供的第一個禮物。
攝影:羅濟昆,2018年於台灣東北角南雅奇岩