跳到主要內容

華德福教育中的「社會性」


文/陳脩平




華德福學校的精神這本書的第四、五章,標題兩度出現「社會教育」(social pedagogy)這個詞,這兩章的篇幅在全書六次演講記錄裡的份量也最重。當初在翻譯時就覺得施泰納賦予「社會教育」的意涵與現代人使用這個詞的方式很不同。這兩章談論很多超感官認知能力的培養,為什麼一本在談華德福教育的書要著墨那麼多超感官能力的事?這本書在談華德福「學校」,為什麼又要旁及「社會教育」?書中有時表述為「社會教育生活」或「社會教育力量」指的又是什麼?

從表層來看,我們可以把「教育」依照年齡或實施的場域分為家庭、學校、社會三大區塊。當然彼此之間會有重疊,這樣的分類是現代人很容易理解的,因為大家很熟悉機構化、正規的「學校教育」,以此來區隔發生在家庭內、不那麼正式的「家庭教育」以及求學階段結束之後的「社會教育」,後者的範圍可以包含職業訓練、在職進修、成人教育、個人成長、銀髮樂齡活動、社區大學等不一而足。這種以外在條件做出的區分可以定義什麼是「社會教育」,但卻無法真正逼近施泰納想談的要義。

施泰納說「第一個社會教育領域就是華德福學校」,「初等教育應該讓人學會真正的社會思考」(p.124)。「另一個社會教育的領域是讓人們由生命中學習……生命本身就是一所學校」(p.125)。由此觀之,學校教育的目標是讓人學會思考,並預備未來向生命本身學習,持續終生。這兩個階段之間是有關聯性的。(注:至於社會思考和一般的思考有何不同,下文會再談到。)

之所以要發展思考能力和從生命中學習的能力是因為,「我們所處的時代,人們已經不可能單純依憑本能的意志衝動而生活……現在必須轉換到清晰意識的動機」(p.113天生的本能已不足恃,過去數百年發展出來的科學思維又把人類整體帶向悲慘的處境(當時正是第一次世界大戰之後),所以必須培養新的思考能力並從生命中學習——新的思考能力要把人從本能的衝動中拉抬出來,從生命中學習以對抗高度抽象、與生命世界脫離的自然科學和唯物主義。

所謂「從生命中學習」,施泰納提出我們必須找到進入超感官世界的方法,因為生命不只在物質界和感官領域,沒有人會認為自己作為一個人就只等同於這具肉身和身體展現的生命功能,我們也同時活在靈性領域裡,要認識不可見的另一部份生命,我們需要培養超感官能力。

培養超感官能力的方式並不是避世獨居、超塵絕俗終日沉思默想。施泰納提出超感官認知的三個階段——觀象、靈感、直覺(Imagination, Inspiration, Intuition)。它們也是從有機體的生命中提取轉化出來的華德福學校的精神第四五章對此著墨透過二十一歲之後的持續自我發展之前用來建構有機體的力量之中可以轉化出超感認知的能力也讓成年人和教育者更認識成長中人類的本質,而能更恰當地在學校教育的階段裡陪伴成長中的人

「社會教育生活」或「社會教育力量」是在成人不間斷地自我成長、開發超感官認知能力之中出現的。只要我們理解每一個人之中有著奧秘、不可思議的事物,只要我們知道每個人在其潛意識和超意識之中可以超越他們自己,那麼在人際互動之中就已經有了社會教育的動能…… 簡言之社會教育的力量由靈性認知而來,不只為了兒童教育也為了全體人類生命的發展p.176)。

若真正的靈性成長深植於人類心魂之中那麼除了出於外在需求而建立起來的關係,人與人之間在未來也會發展出親近而神秘的連結……建立起人與人之間靈—心的連結」(p.138-139)。此種「人與人之間靈—心的連結」正是所謂的「社會性」。由此可知華德福教育在談的「社會性」不同於所謂的「群育」,不是要規訓符合社會常模的行為,或是發展可以在組織中互動、共事的社會化能力。前述引文中的「社會思考」是在靈—心層次上流動著的思維,而不是僵固的、以定義和邏輯在操作的那種思維。

從一開始,施泰納就無意把靈性、超感官等事物放置在社會或現代世界之外。他談論人智學、他傳授靈性科學一直是雙腳穩穩地踏在塵世生命裡,也直面著當代的科學思維和政治、社會、經濟情勢。他提出華德福教育是本於時代的需求,也把華德福教育放置在「社會教育」裡的一環。由此出發去學習華德福教育,便不會被侷限在課綱、教學手法、課室管理等細節,「對未來的教師來說,真正重要的是透過師資培育,他們能夠觀看、研究成長中的人,重要的是他們取得了能力,讓他們能夠透澈、真實地認識人類」(p.127)。

值得提醒的是要發展前述的「社會性」,或是要讓「社會教育生活」、「社會教育力量」出現,不是那麼容易的事,成年人要開發靈性(超感官)的能力,不免遭到嘲弄、訕笑,「這樣的自我成長無法實現是因為現代的智識生活阻擋、不讓它們延續」(p.153)。

有心實踐華德福教育或追求自我成長的人們必不可忽視這條道途的困難:「我從不認為每一個人可以不費力氣就發展出更高的靈性力量……這樣的證悟首先需要某種內在勇氣與大無畏的進取心,人類的意志、人類的理智、所有人類的心魂力量都必須開展到超越一般程度的境地……在某種意義上來說,日常應用到的能力都必須磨到最細緻的程度」(p.173)。

因為如此不易,所以我們需要一整個社群來共同實踐,在《華德福學校的精神》第五章末尾,施泰納提到三元社會有機體,它來自一個新的靈性方向p.178。在此,我們看到兒童教育、成人自我成長、社會生活、社群力量結合在一起,這是一個值得追尋和實踐的方向。

如果我們能夠在成年之後重新學習一個新的技能、發展新的興趣、持續追求自己的熱情與理想所引導的方向,我們必定會經歷像孩子學習時所遇到的困難無論是藝術鍛練、農耕、外語、運動、靈修、想等,成年人在自我發展的道路上所展現的共同作為就是「社會教育」,這樣的身教是一種典範的力量,無形中引、形塑著孩子的成長。成人在社群生活中的相互對待是否出於深刻的理解和包容、是否表裡一致並朝向崇高的理想與目標,這些也都帶來不同的社會力量品質。這是為什麼施泰納在談華德福學校時要花那麼多篇幅介紹社會教育生活。

很開心三元生活實踐社能為華語讀者引介這一本好書,希望這篇文章能夠幫助讀者更好地理解施泰納使用「社會教育」一詞的意涵,以及華德福教育在談的「社會性」是指什麼。



延伸閱讀:
向蜜蜂學習社會性


這個網誌中的熱門文章

人智學鍛鍊--八個基礎練習與行星的連結

八個基礎練習來自魯道夫.施泰納  整理撰文/孫承萱 照片來自NASA 行星的力量,以八個基礎練習作為思考行星與人間的連結。 八個層次的練習,也被稱為八正道,在人智學中是一個基礎的意識鍛鍊,如果可以每天進行這個鍛練,會是非常好的! 在施泰納的著作<<認識更高層的世界>>一書中,寫到十六瓣蓮花的開展,最近與各位分享的八正道的練習,正是協助發展我們內在蓮花的基礎鍛鍊。 照片來自thelocal.se 星期日對應到的是太陽。 「星期日【正思維】Right Judgment(正確的判斷) 即使是再微不足道的小事,也要在完全充分的考量之下決定。讓任何未加思索的行動,每一件無意義的作為遠離我們的心魂。一個人的所作所為應當有充足完備的理由,並且拋開無意義的行為舉止。一旦確認了決定的正確性,便秉持內在的信念,堅持到底。 這就是所謂的 正思維。」 太陽帶來和諧的能量與存在的特質。 靜靜地陪伴宇宙間所有的存在互動、位移,觀照著整個宇宙的狀態,以無私的姿態安靜的尊重彼此。 太陽也在整個宇宙創造出一個充滿光亮的空間,在那空間中,一呼一吸帶著和諧與平靜的溫暖。 在這一天,我們在內心邀請太陽的力量進入,協助我們將意識延伸到太陽的姿態,他的奉獻、安靜、寬容與周全。 每個人都有內在道德性的直覺,當我們連結到太陽的力量時,很容易能感受到那股和諧能量與安靜的感受,我們試著將正思維帶入星期日的生活中,將有機會更認識自己的某個面向。 照片來自medium.com 星期一對應到的是月亮。 「星期一 【正語】Right Speech/ Word(正確的話語) 對努力提升靈性發展的人而言,應當只說有意義的話語。只為說話而說話,只為消磨時間的閒談,這些情況都有害。要避免一般性、主題混雜或沒有連貫的對話。這不意味著個人必須關閉與他人的互動,而是應該在交談中一步一步發展出有意義之事,說話及回答都經過各種角度的思考,沒有原因絕不說話--寧可保持沉默。 每個人應試著不說太多,也不說太少的話。首先安靜傾聽,然後再反省所說過的話。 這就是所謂的 正語。」 月亮在宇宙中彷彿一面通透的鏡子,純粹地反射、映照一切的發生。 人類透過言語傳達內心的思考、心之所向,言語映照著內心的某個面向,心魂被言語映照,言語有可能成為行動的前導。我思考、關注的面向可能成為我與朋友談話的內容,我內心想做的事,透過言語傳遞給...

華德福學校的音樂教育

演講/ J udith Clingan 撰文/林妍伶 ==================================== Judith Clingan 是澳洲知名音樂家,從事音樂教學六十餘年 , 投入華德福教育長達三十年,遍歷澳洲各地、紐西蘭、印度、台灣、中國等地的華德福學校及師訓機構,作育英才無數,帶領 Wayfarers ( 旅行者合唱團 ), 陪伴青少年在巡迴演出過程中學習 、 熱愛 、 分享音樂 , 著有 《 Play On : 直笛、其他管樂器在華德福音樂教育的運用 》 。 本文集合 2018 年五月份 Judith 老師來台為中文版新書宣傳時,對華德福教育中的音樂教學所提點的看法,由全程陪同新書宣傳活動的林妍伶老師整理撰文。 ==================================== 幼兒階段的音樂體驗 在 澳洲與許多其他國家,音樂教育不被重視,有些政府甚至認為等到孩子長大一點再開始 接觸音樂 即可,所以許多 學校在 幼稚園、國小階段沒有音樂課。然而,我在匈牙利學習音樂教育時,了解到音樂對越小年紀的孩子越是重要,所以,萬一學校無法持續在國 小 、 國中、 高中提供音樂課程 的話 , 那麼 寧可 把資源放 在幼小 階段的孩子, 盡可能給予合適 他們 的音樂 課程 。 既然我們現在要探討華德福 教育 ,就應該了解施泰納的看法。施泰納曾說,唱歌是最重要的事。首先,他表示音樂非常重要,我們為了培養孩子的音樂性,第一件事情就是要跟孩子一起唱歌。在孩子生活中出現的大人,需要每天經常在孩子面前唱歌。有些音樂教育家表示母親懷胎時,就應該經常唱歌,讓腹中胎兒聆聽、感受歌聲帶來的震動。  或許華德福與非華德福教育最大的差異是給孩子的音樂類型。施泰納說孩子年幼時,到他們八、九歲的階段,最需要的環境是「善」與「愛」。因此孩子年幼時,我們應該提供他們 充滿 愛的氛圍,並且用歌唱來傳達。孩子還在襁褓階段時,給他們廣播或 CD 的音樂,對他們來說幫助不大,事實上,最好不要給這個階段的孩子用科技產品發出的聲音。實驗指出,將兩盆植物放置於不同空間,一盆接觸嘈雜大聲的音樂,過了一陣子,這盆植物死了;另一盆處在優美樂音之下的植物則欣欣向榮。  另一個差異是,施泰納重視人...

邁凱爾節與人類心魂的力量 第一講

邁凱爾節與人類心魂的力量(GA223)第一講 一九二三 年九月二十七日,維也納 翻譯:孫承萱 校訂:陳脩平 校對:尤清、丁力藺、黃妃釧、陳佩侰 繪圖:Shelly Caskey(from Pinterest) 今日,當人們談起人智學時,出現許多錯誤的陳述,其一是認為人智學是智性的,過於重視科學思維,且沒有考量到人類 性情 (Gemüt)的需要。因此,我選擇以 人智學 和人類 性情 作為這個短講系列的主題,能夠在維也納對各位親愛的朋友們分享這個主題,我感到十分滿足。 在過去三、四個世紀的文明理智發展中,人類的 性情 確實完全被排除在認知領域之外。如今,人們不厭其煩地堅持認為,我們不能止步於單調枯燥、實事求是的理智所能理解的事物。儘管如此,當人們需要獲取知識時,仍然完全依賴智力。另一方面,人們不斷強調人類的 性情 應該重新發揮作用,但卻沒有給它機會。我們沒有給人類 性情 任何機會去接觸任何宇宙奧祕,並且把 性情 的活動範圍限縮在與一個人最密切相關的事物上,也就是那些只以最個人化的方式所決定的事情上。 今天,我們先以歷史回顧的方式探討在人類進化的早期階段, 性情 如何在認知的過程中發揮作用。遠古以前,人類努力想要明白自己是如何進入世界、宇宙並參與在不斷變化的時代裡,那時, 性情 能夠召喚宏偉而強烈的圖象來到人類心魂之前,以照亮人類的認知之路。在人類 性情 仍然能對世界觀(Weltanschauung*)做出某程度貢獻的年代裡,這些圖象確實構成其中最重要的元素。它們代表廣大而全面的宇宙聯繫,並確定人類在其中占有一席之地。(*校註:德語「世界觀」的涵義則是「著眼世界之上」,是德國知識論中所使用的詞彙,指的是「廣泛世界的觀念」,它是一種人類知覺的基礎架構,透過它,一個人可以理解這個世界並且與它互動。) 為了建立一些基礎,讓我們可以進一步研究人智學觀點下的人類 性情 ,今天我想向各位介紹一個宏偉莊嚴的圖象,它在過去曾經發揮我剛才所說的那種作用。同時,這個圖象也尤其適合以新的方式再次呈現於人類心魂之前,我們也將談到這一點。我想提的這個圖象是大家都很熟悉的,但是,它對人類意識的重要性已經逐漸、部分消失,另一部分則因為誤解而陷入泥淖: 我指的是 邁凱爾與龍衝突、戰鬥的圖象 。許多人仍然深受其影響,但其更深刻的意涵要不是十分模糊,要不就是被誤解。它與人類...