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米迦勒的任務與要求及當代的靈性危機

米迦勒的任務與要求及當代的靈性危機
——祂對人類的提問

作者/Joost Groot
中譯/陳脩平

…烏雲密布,狂風大作,撕開窒悶。濃郁的靛藍色天空從背景迫近,前方刺眼的黃白色積雲,如巨塔洶湧猛升,彷彿要吞没穹頂。一場真正的風暴即將來臨,呼吸窘迫,但似乎無人察覺…一切恍如日常…直到太陽終被遮蔽,才有人望向上方…默然佇立…
又一陣狂風襲來,詭異寒涼中,風勢驟然增強,席捲街道,掃落物品,四散碎裂。在太陽被禁錮之處,深沉黑暗中透出一抹淡綠微光,越來越靠近,其陰鬱憂愁緩緩向深處蔓延。 開始了;世界正在轉變…賽局已經啟動…

「我為何而活;這個既巧妙又恐怖、既艱難又美好的地球為何存在;我的任務是什麼?」這是我們活在這行星上的一生裡所能提出最重要、最根本的問題,但幾乎沒有人嚴肅探問。我們在昏暗中渾噩度日,不知自己所從來,也不明白目的。我們只是奔跑著。這難道不荒謬嗎?這是我們當代的紛擾,它是全新的,始於十九世紀,此前從未有過。人們面對這個情況只是聳肩說道,他們忙於「謀生」,無暇顧及,然後就調頭離開。那麼:這樣一來,我們有真正在活嗎?真的嗎?

一八七九年,米迦勒和祂的天使大軍與三支黑暗靈性軍隊的天戰結束,這些阻抗、惡意與欺瞞的靈性被拋落到地球,就住在世人的白日意識裡。它們被扔下來,是為了向上攀升的階梯不再被封閉,若人類想要,可以沿此階梯上行。天界已被淨化,然而, 塵世的白日意識卻被占據。但至少向上揚升是可能的,雖然要付出艱辛的代價。從那之後,世間生活便被工業與文化上的革命所淹没,這些動盪來自我們受到影響的白日思維與作為,目的是讓人們疲於奔命,而無法保持覺知。同時,我們的身體組成也快速轉變,變得硬化,時間不多了,時間也很寶貴;無論是這一生或下一世,我們都禁不起再虛擲光陰,必須去回答那些問題。

一九九八年,那些被拋落到地上的勢力聯合起來,全力對人類的「我」發動正面攻擊。經過二十一年醞釀,它們在二〇一九年秋天累積了動能,爆發第二波攻勢。現在,二〇二六年,第三波已經展開:狡猾地以偏轉方向的演算法和電子控制去取代運用意志的個體化思考。其目的在於攫取人類心魂並挾持人類的自我,直到我們不再是人。

我們作為人並不「只在這裡」;我們不是「大爆炸」的產物,也不是後來達爾文要我們相信的那樣。絕非如此…我們是眾神所造中最珍貴的,古人深知此事。我們是眾神集合其智慧、以愛的精湛技藝所賦予了生命的存有。是的,我們正是祂們存在的目的。當祂們創造我們時,祂們知道自己無法完成這個工作,因為祂們為人類設定的目標如此宏偉,讓我們可以在某一刻開始主張自由就是預定給人類的,並且我們要運用這份自由接手創造的作為,把眾神未竟的最後一哩路走完。祂們的終極傑作是創造出一種存有,這種出於自由的洞察,願意去打造自己並完成自己,也就是,集力量、愛與智慧的和諧存在。這是眾神構想中的人類光輝;真正的「我是」,為現存及未來一切生命奉獻自己的存有。

人類的自我是一個存在,扎根於萬有的無名本源中,並與那本源同質。沒有比它更古老或更原始的;它超越所有可被指涉或標記的事物。
為了以語言去談論,它需要一個名字;我們稱之為「真我」。這不是個太壞的選擇,因為我們整天都以「我」稱呼自己,這個「自我」只是隱於世界質素深處的那個奧祕存在之微弱倒影或映像。從超越靈性世界的真我流溢出一道射線,朝向我們所稱的、活在靈性世界裡的「高我」,最後再流向「自我」,也就是我們白日意識的核心。
我們可以把這三道步驟當成真我由永恆向時空的發展。

第一道流注而成的是高我,它寓居於靈性世界,並與那個世界裡的神性存有之智慧與創造性智能結合在一起。從中,有一部份幾乎分離出來,並經歷一連串截然不同的發展,能夠活在心魂與物質世界裡,與一個物質身體聯繫著。因此,高我可被視作真我面向靈性世界的感官,而「自我」是另一個感官,面對著物質世界。
我們所知的這個「自我」是「真我」的最後殘餘,在其深處留存著真我的本質與印記。
我們人類帶著無可言喻的神性寶藏,這份寶藏深埋在現今人類物質組成的濃密深處。

我們在白天指稱的那個我,最緊密連結著的、也最依賴著的,就是思考;它透過思考才出現,並運用這個工具去理解世界和自己。米迦勒這個靈一直陪伴著整個世界的思考發展,並且也是米迦勒啟發了諸如老子、孟子、孔子、佛陀、查拉圖斯特拉及希臘哲人等,運用神所賜予的思考這個工具去探究,並獲得理解。在那段期間裡,人類的思考主要仍然受到上天的啟發,人類的思維是以啟示和靈感的形式被賜予的。
一八七九年,米迦勒再度掌權,開啟心魂發展的新階段。這一次,我們面對著認知發展上的不同任務,實際上,這次才開始真正的認知工作:探究棲息於我們心魂中的靈,並且明白時機已經成熟,人的較高存有與較低存有必須在充滿意識的、以意志運作的思考中相遇。我們迫切需要去理解我們是誰、從哪裡來、要往何處去。

我們所稱的思考只是眾神交託給我們的神性力量中的最低層次;我們只不過用它來組合各種覺察、記憶和感官知覺,以進行工作、購物和日常生活。它被用於日常運作,如此而已。但那並不是思考!只有當我們把自己的意志力量注入思考活動裡,用思考去試著理解更複雜的關係、人生問題或靈性真理,此時我們才開始思考。思考是一個行動,它要求我們有意圖地運用意志並付出努力。因為我們的真正本質(自我),當我們鍛練思考的技術時,它才會發育並成熟,所以,若我們不思考,它就會萎縮並退化。而這正是目前發生的狀況。現在,我們所有人確實都擁有思考著的自我意識,那麼就不能以迴避去忽略這個根本的關聯。因為無論我們在人生中做什麼,無論我們想要了解什麼,都必須思考。這是完全不可能否認的。若要忽視或否認思考,我們還是要用上思考才能去做到。否認思考完全無濟於事。

但造成我們今日巨大困境的並不是思考。甚至我們情緒中經常伴隨的激烈力量也不是問題的根源。問題來自未經鍛練、未被培養、基本上受到情緒左右的不清晰思考!只有當我們靜下心來,真正清晰地思考時,才能在人生的風暴中保持理智、守住核心及內在方向。無法做到這一點,顯然是我們思考活動中的意志力量太過薄弱。這才是我們遭遇一切苦難的根本原因:因為從未學會運用意志去進行思考,於是越來越迷失自己。對自己承認此點或許很痛苦,但當我們誠實面對,我們知道自己心魂裡的思考乾枯無力、荒蕪貧瘠。這根支撐著我們心魂向世界敞開的支柱,已然脆弱不堪。

在當前的世界情境中,我們所有人都來到個人發展的某個節點,而現在必須面對一個選擇。我們在今生必須做出的一個選擇是:要開始有意識地發展自己的靈性,還是快速地凋零滅亡。面對這個選擇,我們可以從容以對或迂迴拖延的時間已經用完了;我們必須做出決定,而且是果斷精準、不拖泥帶水的決定!我們不可能逃避,以為還有「什麼也不做」的第三個選項。現在還沒開始積極地在多方面自我教育的人,將會落後於時代。我們在成長中、學校裡、研習及工作和其他地方所獲得的教育,不僅遠遠不足,其品質也無法支持我們健全地度過一生,更遑論能夠帶來進一步的成長。我們需要哪些方面的自我教育呢?

我們主要缺乏的有兩項:
‧ 第一,我們沒有學會獨立思考,我們的意志與毅力太過薄弱,根本沒有辦法主宰狂飆的情緒和飄浮不定的心境。我們的心魂處於混亂和匱乏的狀態,以及這些狀態所導致的後果。
‧ 第二,我們對生命變得無知;對於人類的歷史長河、關於科學、藝術、哲學、不同的宗教及其來源,古文明的價值與成就,我們幾乎一無所知。若缺乏對人類意識發展的明確具體認知,我們就無法回望過去的時代。此種宏觀視野是我們最重要的內在指引。沒有這個羅盤,我們就不明白過去的意義,於是無法銜接當前的任務。這使我們漫無目標,茫然地走向未來,不知生命的目的。

對我們個人來說,若不想最終陷入毁滅的災難,就必須改變這個情況。但是,我們走到目前的處境,並非毫無由來。有一些高度發展的靈性存有不想要人類成為自己內在及外在生命的主宰;它們是心魂中的黑暗及阻抗之靈。它們企圖強烈地癱瘓我們自我發展的意志,以致於我們只有通過漫長的內耗和內在爭戰,才能找到出路。原因在於,只有我們真正努力過的,才能稱為我們自己的。我們的心魂雖然屬於自己,但我們現今的處境是,人類必須勤勉努力、積極爭取屬於我們的能力與力量。否則的話,本該屬於我們的也終會被他者奪取。 為何如此?

人類內在所承載的力量具有無可估量的價值,也是前所未見的潛能,只有非常強健發展起來的自我才能成為這片領域的堅定王者,並守護它。我先是我自己心魂的主宰,然後才能帶著心魂,在意識的完全光亮之中,向上進入靈性領域,這是毫無疑義的。只有非常健壯的自我才能向後退一步,有意識地在心魂中讓出空間,以友好的姿態歡迎另一個自我蒞臨做客。這樣的力量只有在面對逆境、阻力、受到挑戰、威脅和測試時,才會得到發展。我們所處時代裡的邪惡並非為了邪惡本身而存在,而是為了給所有自稱為「我」的人們帶來試煉,以使這些人能夠成為他們所宣稱的狀態。幫助人類獲得洞見和力量,這就是邪惡的任務之一。

自基督後十五世紀以來,靈性世界已從我們的意識撤出。人類現在獨自存在,只有在睡眠中,才或許與神聖的指引有所接觸。
但出於選擇而發生在人類之間的事情,並不僅限於我們自己,也震動著靈性世界和那些想要協助人類的存有。許多情況已經改變,包含人類與靈性領域的關係也不再與過往相同。人類目前的處境是,靈性領域裡的發展很大部份取決於人類做或沒做什麼。這是一個有害並且危險的處境,我們真的可能犯錯。在這個情況下,米迦勒這位「風暴之神」,代表對峙與質疑的太陽力量,成為帶領這個時代的靈性。
米迦勒不像那種實際統馭、管轄的力量,而是帶領朝聖者的大師,祂從不間斷地引領人類穿越重塑自身目標並重新定位的階段。只是這一次,祂與人類一起面對未來的不確定性,並且盼望能夠帶領人類度過考驗。祂是七位大天使之中最有力量卻也最沉默的一位,在這次由祂掌權的時代裡,祂給自己的最困難挑戰就是靜候等待,等待人類先開口向祂詢問。米迦勒現在沉默並克制,等待祂說話的時機。自從上一次在希臘文化時期帶領人類之後,米迦勒便與人類的命運相繫,祂在痛苦中等待著有人提出對生命的探問。但祂幾乎等不到那些時刻,因為人們從不提問,只是夢遊般地度過隨便做點什麼都好的日子。

黑暗之靈想要避免人類達成目標,它們盡一切可能地讓我們在過程中迷失。路西法和阿里曼對思考活動以及人類整體體質健康的打擊,其面向之廣、力度之強,使我們在周遭到處和自己內在都可見到心魂的混亂失序。這不只影響人類,也影響我們的守護天使和米迦勒,前者以帶領我們走過生生世世為其責任,後者守護宇宙智能,人類的思考活動必須從中汲取直覺。人類意識益加昏暗無明的狀態擴散到靈性世界,讓眾天使感到窒息。或許聽來難以置信,但米迦勒的使命首度面對著真正的危機與巨大的不確定。這位大天使憂心忡忡,擔心沒有足夠的人類能夠獻出淨化過的思考力量,回饋給靈性世界。眾神急切需要來自人類的靈性化思考活動,那將帶來足夠的光與生命,讓眾神可以繼續建造未來的地球。祂們確實需要我們的幫助…

各各他事件之後,基督和人類在一起,就在地球上。想要投胎的孩子,在他們入身之前看到這個世界,他們想在其中找尋基督,但這裡已變成幽暗與荒蕪之地。我們的任務是要透徹鍛練思考、感受與意志,使它們三者合力成為在黑暗中仍能感知覺察的視聽器官。孩子們仰望於此;他們期待成人真的自我認識並了解我們所居住的世界。他們入世,找到我們,信任我們知曉並且能教導他們尋找生命的目的。米迦勒也信任醫師、治療師、教師及護士們,在健康、教學和生命議題等方面上擁有個人洞見,以使他們的服務對象和受託照料的孩童們能開始自己看見生命的目標。

如果我們想要聽見米迦勒對人類的要求,那麼這就是我們要面對並與之共存的現實,別無其他。這其中蘊含著極大的美,即使身處極為艱難的處境,我們仍是被懇切但溫柔地探詢,要我們去理解——若再磋跎猶豫,會付出怎樣巨大的代價。作為人類的我們是多麼被珍視,即使在激烈的爭戰中,我們卻不是被命令…而是被請求… 要協助米迦勒,我們就要盡其所能,詳細地回答我為何而活、我如何確知等問題。要協助米迦勒,我們就要幫助孩子找到他們自己的答案。他們可以,但只有當我們也做到時,他們才會想要!最重要的是理解——我們的時間不多了。
讓我們自問:我有聽見祂嗎…?有嗎…?真的嗎…?

作者簡介
Joost Groot在荷蘭烏特勒支大學主修科學哲學及認識論。後來完成三年全時制華德福教師培訓,以及醫療性繪畫治療訓練課程。他在一間急重症醫院擔任治療師三十年,出版一本專書,以現象學的方式探討光、質素與色彩之間的互動 ,由德國哥廷根的庫維利爾出版社出版(Cuvillier Verlag, Göttingen Germany)。

中譯 陳脩平

本文係為台灣華德福學校聯盟2026米迦勒專刊所撰寫

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