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魯道夫施泰納一九O九年聖約翰節演講

【聖約翰節預備】
魯道夫施泰納一九O九年聖約翰節演講

英文來源:https://www.sophiainstitute.us/ (發布於2017年6月23日)
全集索引:GA112,1909.6.24
封面圖片:保羅‧克利《旭日》 (1907)
華文編輯:陳脩平

在每一年的今天慶祝這個節日是許多嚮往更高層智慧的人一直遵循的習俗,此地人智學圈的朋友們希望在今天開啟這系列的講座。

早在古波斯時代,人們就在相當於現在六月裡的某個日子慶祝「火與水的洗禮」。古羅馬時代的維斯塔節(Vesta Festival)也在類似的日子舉行,這又是一個與「火的洗禮」有關的節日。若我們回到前基督教時代的歐洲文明,便會發現六月節恰逢一年之中白日開始縮短、夜晚開始延長的時刻,此時,太陽開始失去一部分力量,不再那麼傾注於地球上的生長與發展。

對我們的歐洲祖先來說,六月節代表巴爾德神(God Baldur)逐漸退出和消失,這位神祗與太陽有關。在基督教時代,這個節日逐漸變成聖約翰節,紀念基督耶穌的先驅。因此,我們可以從聖約翰節出發去思考接下來幾天要談的主題,關於人類演化中最重要的事件——基督耶穌的作為。這個作為及其對人類演進的意義,首先記載於一份重要的文獻,即聖約翰福音,這個系列的講座即以此為主題,並對照其他福音書的內容。

聖約翰節提醒我們,曾經參與人類演化的這位最崇高的個體,在他之前有一位「先驅」。在此,我們必須先探討一個重要的主題,它也很像「先驅」 。在人類發展的過程中,不斷有一些極為重要的事件發生,它們發出的光芒比其他事件更強烈。我們在一個又一個歷史階段的記錄裡看到這些重要事件,並且不斷被告知有些人事先知道這些事會發生,並且提出預言。這表示這些事不是隨機出現的;任何人若是洞悉人類歷史的意義與靈性,就會知道這些事必會到來,並且也明白自己要如何為之預備。

接下來幾天,我們會常談到基督的先驅。我剛說到有一些人預知某些事件會發生,他們具有特殊的靈性天賦,深刻明白人類演化,於是知曉將會出現重大事件,今天,我們將從這樣的角度看待聖約翰,他是這些預知者當中的一人。因此,他能夠為基督耶穌鋪設道路。

當我們看向基督耶穌時,便會清楚知道,許多人將人類歷史劃分為基督之前和之後兩個段落,這是很有理由的。這揭露出人們在很大程度上感受到基督奧祕(Christ Mystery)的深刻意義。但所有真理、所有實相都必須不斷地以新的形式和新的方式來表達,因為人類的狀態和需求隨著時代變化而不同。某個意義上來說,我們所處的文化紀元召喚著對這個人類歷史上最重大事件的新啟示,人智學的目標就是成為這個啟示。

人智學提及的基督奧祕並不是新的內容,只有形式是新穎的。這個講座要探討的主題,幾個世紀以來一直在歐洲文化和靈性生活裡的某些圈子被傳授著。我們在此所談的與過去的情況只有一個差別,就是現在可以對更廣大的群眾談論這些內容。幾個世紀以來,接觸到這些內容的人們認識到和各位面前相同的標誌——玫瑰十字。因此,今日我們要對更多人談論這些主題時,很適合運用這個象徵。

首先,我先以象徵性的方式介紹玫瑰十字會關於基督耶穌的啟示,以此作為我們的基礎。玫瑰十字會(不是在美國加州使用相同名稱成立的那個新組織)是一個兄弟會,從十四世紀以來便在歐洲培育真正靈性的基督信仰。除了所有的外在歷史形式之外,玫瑰十字會努力向其追隨者揭示基督教最深刻的真理,這些追隨者被稱為「聖約翰的基督徒」(Christians of St. John)。若能明白「聖約翰的基督徒」這個稱呼,便能以預感去掌握這次講座的要旨與靈性精華,而不是只從智識上去理解。

各位都知道《約翰福音》的開場:「太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在」。道(或邏各斯,Logos)一開始就與神同在。然後我們又讀到,「光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光」;這光存在於人的世界裡,但只有少數人能夠接受它。然後,道成了肉身,成了一個人,這人的先驅是施洗約翰。

接下來我們看到,那些知曉基督要在地球上出現的人如何煞費苦心地向其他人說明基督的真實本質。《約翰福音》的作者明確指出,出現(寓居)在拿撒勒人耶穌內在最深處的存有,就是我們周遭所有受造物所源出的那一位,是活著的靈、活著的道和邏各斯本身。

其他福音傳道者也各自努力地傳講拿撒勒人耶穌所彰現的事物。《路加福音》的作者說明,當施洗約翰為基督耶穌施洗時,聖靈與拿撒勒人耶穌的身體結合在一起,並出現了一些非常特別的事情。同一位作者接著說到,這位拿撒勒人耶穌的祖先可以追溯到很久遠的過去;他的族譜可以追溯到大衛、亞伯拉罕、亞當,甚至是神。《路加福音》清楚寫明,拿撒勒人耶穌是約瑟的兒子,約瑟是赫利的兒子…他是大衛的兒子…他是亞當的兒子,亞當是神的兒子。也就是說,《路加福音》的作者特別強調,聖約翰施洗時,聖靈與這位拿撒勒人耶穌結合,而這個人直接聯繫上我們所稱的亞當之父,也就是神。這些事情絕對必須從字面上理解。《馬太福音》則試圖將拿撒勒人耶穌的血統追溯到亞伯拉罕,而神也曾親自向亞伯拉罕揭示自己。

我們在福音書裡處處可以找到這些說明,這個人作為基督的承載者,事實上,基督完整地透過他彰顯出來,這不僅是人類演化中最偉大的事件「之一」,而「就是」那最偉大的事件。用簡單的話來表達:如果那些預感到某個重要人物要來到世上的人們都認為基督耶穌是人類在地球演化過程中最顯著的現象,那麼這位基督耶穌一定以某種方式聯繫著人本身最神聖、最本質的元素。換句話說,人內在一定有某樣事物可以連結上基督事件。

事實上,在聖約翰和玫瑰十字會的基督徒看來,最重要和最本質的一點恰恰是這樣一個事實:每個人的心魂裡都有著某樣事物,直接聯繫著基督在巴勒斯坦那個地方的作為。如果基督事件可以稱為人類演化裡的最高事件,那麼人類心魂中與基督事件相聯繫的部份必定就是人之最重要也最偉大的部份。那是什麼?

玫瑰十字會對此問題的回答是,每個人類心魂都有可能「覺醒」、「重生」或「啟蒙」。接下來,我們就來探討這些詞代表什麼意思。

當我們觀察周遭的世界時,我們覺察眼睛所見和雙手所觸摸到的各種事物如何生成和衰落。我們看見花朵及一年生的草木走過完整的生命循環,世界裡雖然有山脈和岩石等看似可以抵擋歲月的存在,但想想俗話說「滴水穿石」,就能明白人心感知到無常(轉瞬即逝)是統治世間的法則,即使最雄偉的巨岩和山脈也是如此。我們知道由元素構成的事物都會生長和衰亡,不只是我們的身體,包含我們在世間的自我也在生成和消逝中。然而,知道如何到達靈性世界的人就會明白,我們無法憑肉眼、肉耳或其他感官進入靈性,只能經由覺醒、重生或啟蒙。

重生是什麼?當一個人審視自己的內在時,他最終會明白,在那裡有著的就是我們所說的「我」。 「我」這個稱呼有別於外在世界的一切。每一樣存在於外部的事物都可以從外在去賦予名稱。所有人都可以將桌子稱為「桌子」,將時鐘稱為「時鐘」。但是「我」這個名稱若指的是我們自己,就永遠不可能從外在聽到這個呼喚傳入我們耳朵裡,因為「我」一定是從一個人內在說出的,對於所有其他人來說,我是「你」。這說明了自我這個存有(Ego-being)與我們內部和周遭的所有其他事物都是不同的。

除此以外,古往今來所有的靈性研究者都會強調,在這個「我」之內誕生出另一個更高層的自我,就像母親生出孩子那樣,這是來自靈性研究者的親身經驗,指出這一點是為了全人類的福祉。

我們出生時是小孩,在周圍的環境裡顯得笨拙,但孩子會漸漸學習並明白事情,他獲得理解能力,理智和意志增長,力量和元氣倍增。但也有一些人以另一種方式成長。他們獲得了超越常人的更高發展;他們發現所謂的第二個自我,第二個自我看著第一個自我,並指稱第一個自我為「你」,就像第一個自我稱呼外在世界和自己的身體為「你」一樣。

這第二個自我對人心來說是個高遠的理想,但對遵循靈性科學教導的人來說是真實的存在,我們對自己說,迄今為止我所知道的那個自我,參與外部世界,並隨之凋萎消亡,但第二個自我沉睡在我之內,一般人不知道它的存在,但它是可以被意識到的。它與永恆結合在一起,就像第一個自我與短暫無常的事物結合在一起。經由重生,這個更高層的自我可以觀看靈性世界,就像較低層的自我可以透過肉眼和肉耳覺察到物質世界。

這種覺醒、重生或啟蒙是人類心魂所能經歷的最偉大事件,自稱是玫瑰十字追隨者的那些人也抱持同樣觀點。他們知道,更高層自我可以俯視較低層自我,就像人觀看外在世界一樣,更高層自我的再次出生(復活、重生)必定與基督耶穌的事件有關。這意思是,正如個人在成長過程中可以經歷重生,同樣地,全人類可以經由基督耶穌獲得重生。更高自我的誕生對個人來說是內在事件,所謂神祕—靈性的經驗,它對應著外在世界、歷史上、對全人類發生的事件,即基督耶穌在巴勒斯坦的事蹟。

《路加福音》的作者如何經歷這個事件呢?他對自己說:拿撒勒人耶穌的家譜可以追溯到亞當,甚至上溯到神。人類過去從神聖的靈性高處下降,寓居在人類物質身裡;人由靈性所生,與神同在。亞當是從靈性高處被送到物質界來的,從這個意義上說,他是神的兒子。因此,曾經有一個神聖的靈性領域,它被濃縮成為須臾變化的塵世領域,亞當從中顯現。他是神之子在地上的形象,由他那裡繁衍出寓居在肉體裡的人類種族。

拿撒勒人耶穌不只有著和每個人都共通的部份,還有一些超越這部份的存在以一種特殊的方式出現在耶穌身上,只有當我們明白人的真實存有源於神性時,才能找到這特殊存在的真實本質。在拿撒勒人耶穌身上,仍然可以明顯看到這個神聖的起源。因此,《路加福音》的作者不得不說:看哪,受約翰施洗的那位,他帶有神性源頭的特殊印記,亞當就是從那源頭所生。那神聖源頭在他身上重生。神下降進入物質,神性消融在人類之中。看哪,它現在又出現了。在拿撒勒人耶穌身上,人類最內在的神性得以重生。《路加福音》的作者想表達的是:當我們追溯拿撒勒人耶穌的血統至其起源時,我們在他身上再次發現神之子的神聖起源和屬性以新的方式出現,比過去人類所能達到的程度還要高。

《約翰福音》的作者更強烈地說到,人身上有某樣神聖的東西,這神性的至高形式顯現為邏各斯,它彷彿被埋葬在物質裡的神,在拿撒勒人耶穌身上重生了。福音書的作者們想表達的就是這個。

那些希望延續福音智慧的人──聖約翰的基督徒──他們怎麼說?他們說:每個人內在都能出現崇偉、強大的事件,即更高自我的誕生。正如孩子是由母親所生,神聖的自我是由人類個體所生。啟蒙、覺醒是可能的,當它完成時,迄今為止重要的事情就被取代了,新的價值標準就出現了。

我們用一個對照去認識重生之後變成重要的事情是什麼。假設我們面前有一個七十歲的人,他是一個「覺醒」的人,已經獲得更高的自我,假設他在四十歲時經歷了更高自我的重生或覺醒。若有人在那時去接近他,想要記錄他的一生,他可能寫下:這個人的更高自我已經誕生。五年前,我在某個情況下認識這個人,十年前我認識他的情況又是不同的。假如傳記作者想描述這個人的身份,如果他想表達這個人出生時的特殊狀況,那麼要追溯他的物質存在回到四十年前,並以靈性科學看待物質的角度去描述。然而,在他四十歲的時候,更高自我誕生了,並照亮他生命中的方方面面。他現在是一個新的人了。在這事件之前的情況對我們來說已經不那麼重要了。現在,我們主要關心的是高我如何逐年成長和發展。當這個人到了七十歲的時候,我們應該探問他的高我從四十歲到七十歲的發展路徑是什麼;如果我們真的相信三十年前在此人心魂中誕生的事物,那麼面對七十歲的他,對我們來說,真正重要的是他所展現出來的真正靈性自我。這就是福音書作者們的想法。聖約翰的基督徒和玫瑰十字的追隨者在談到我們稱為基督耶穌的這位存有時,也是這麼想的。

福音書作者給自己設定的首要任務,是要表明基督耶穌來自世界的原初靈性,也就是源自神。迄今為止在全人類之中隱而未顯的神,就顯明在基督耶穌裡。這位神就是《約翰福音》中所說太初就已經在的那一位。福音傳講者想要表達的就是,正是這位神居住在拿撒勒人耶穌裡面。然而,想要傳承並延續永恆智慧直到我們當代的那些人,必須強調一件事,亦即,在巴勒斯坦事件裡誕生在拿撒勒人耶穌裡面的人類高我或人類的神聖靈性,維持著和原初一樣,一直由真確理解它的人們保存著。如同前述的那個對照,一位七十歲的人,他的高我在四十歲時誕生,福音傳道者描述巴勒斯坦事件之前,神如何隱藏在人之中,還有在巴勒斯坦發生的那些事。然而,繼承這福音的人必須說明,高我誕生的事件,還有從那之後,靈性照亮一切,我們只需要考量靈性的面向即可。

以玫瑰十字為標誌的聖約翰基督徒說:重生的人類高吾是一個奧祕,這個奧祕被完整無缺地保存下來,保存在玫瑰十字會這個緊密的社群裡。這個連續性以「聖杯」這個神聖容器象徵性裡表達出來,基督耶穌用這個容器來吃喝,亞利馬太的約瑟用它收集了基督耶穌傷口流出的血,傳說中,聖杯被天使帶到歐洲。人們建造一座聖殿以保存聖杯,玫瑰十字會成為聖杯守護者,守護著聖杯所承載的事物,即重生之神的本質。

重生之神的奧秘遍布在人類之間,即聖杯的奧秘。它是一部新的福音。我們所尊崇的約翰福音的作者用他的智慧說出,「太初有道,道與神同在,道就是神」。 起初與神同在的同一樣事物在基督中再次出生,我們看見基督在各各他受難、死亡並復活。約翰福音的作者描述了神聖原則穿越各個時代,相續不斷,同樣的神聖原則被重生。

敍述這些事蹟的人們知道,從一開始就在的事情被保存下來,沒有改變。人類高吾的奧秘最初就在,它被保存在聖杯裡,透過聖杯,它與我們一直連結著。聖杯裡保存的吾,與永恆和不朽連結在一起,就像低層自我與短暫和死亡結合。了解聖杯之謎的人都知道,十字架的木頭裡湧出生機勃勃的生命,十字架深色木頭上的玫瑰象徵不朽的自我。

因此,玫瑰十字架的奧秘可視為約翰福音的延續,在這方面,我們可以如實地說出,「太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭,這生命就是人的光。光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光」。

只有少數人,他們裡面居住著非肉體的東西,他們能理解在黑暗中閃耀的光。然後,光以拿撒勒人耶穌的形象成為肉身,住在人的裡面。我們可以說,約翰福音的完整意義即在表明:拿撒勒人耶穌裡的基督,就是全人類的更高層神聖自我,就是來到塵世、進入亞當的那位神再度誕生。這個重生的人類自我持續作為一個神聖的奧秘,被保存在玫瑰十字的標誌下,現今被稱為聖杯的奧祕和玫瑰十字的奧秘。

每個人的心魂都能夠誕生更高自我,這顯明了人類演化中在巴勒斯坦出現的事件,即神聖自我的重生。正如高我誕生在個人裡面,全人類的神聖自我誕生於巴勒斯坦,它被保留在玫瑰十字的外部符號裡,並進一步發展。

但是,當我們考慮人類演化時,不只有高我誕生這一類的偉大事件,還有一些較小的事件。在高我誕生前,在心魂能夠提升到無所不包、無所不在的體驗之前,在永恆自我誕生於必朽自我裡之前,我們必須經歷預備階段,必須在許多方面做好準備。在高我誕生的偉大經驗之後,人才能夠說:我現在感覺到內心有某種事物,由高處注視著我的日常自我,就像我的日常自我向下注視著感官對象一樣。現在,我是第一個自我裡的第二個自我;我現在已經上升到與靈性結合的領域。在這樣的經歷之後,還有其他不同的、更高的階段必須經過。

換句話說,高吾誕生是發生在個人層面上的重大事件,對整體人類來說也有類似的事件,就是神聖自我的重生。在這事件之前有預備階段,在這事件之後也還有後續的活動。我們回顧基督事件之前的歲月,可以找到那些準備的階段。我們看到人類演化中其他偉大的存有和事件。我們注意到基督的福音是如何逐漸臨近的,正如路加福音的作者所說:太初有一位神(靈性存有)在靈性高處。祂降臨到物質世界,成為人,賦予自己人性。

的確,在人的發展過程裡,我們可以辨別出人的起源是神,但若只以外在感官去觀察人類演化,並無法感知到神本身。神隱身在塵世物質世界的背後;知道神在哪裡並能凝望神之國度的人,才能在世界的背後看到祂。

讓我們回到經歷了一次巨大災難之後的第一個文明時期——古印度文明。那時有七位偉大的神聖導師,被稱為聖仙(Holy Rishis)。他們向上指著一位更高的存有,並說:「以我們所有的智慧,我們只能隱約感覺到,但無法看到這位崇高的存有」。七位聖仙看得很遠很深,但這位他們稱為維什瓦·卡門(Vishva Karman)的崇高存有卻不在他們的視域內。雖然這位存有確實充滿著靈界,但卻超越當時靈性視野所能覺察的範圍。

接下來,是由查拉圖斯特拉領導的另一個文明時期。查拉圖斯特拉對他的子民說:當靈識者沉思這個世界裡的事物——礦物、植物、動物和人類——時,他會看到萬物背後的各種靈性存有。但是,賜予人類存在的那位靈性存有,在未來必定會居住在人類最深內在的那位存有,仍然隱藏著,當我們以靈識觀察世界上的事物時,還無法見到這位存有。

查拉圖斯特拉繼續說,當我們把靈性的目光轉向仰望太陽時,看到的不僅僅是太陽。正如人的身周會出現氣場(氣宇,aura),當我們沉思太陽時,也可辨視出環繞太陽的光環——阿胡拉·馬茲達。正是這崇高的太陽光環創造了人類,這部份我之後會再提到。人是太陽之靈阿胡拉·馬茲達的映象,但阿胡拉·馬茲達還沒有居住在地球上。後來的人類以靈識開始見到阿胡拉·馬茲達出現在環繞地球的領域裡。

偉大的時刻即將到來,在查拉圖斯特拉的時代還不可能出現的事即將發生。查拉圖斯特拉的靈識沒有在地球的雷擊和閃電中看到阿胡拉·馬茲達這位偉大的太陽之靈及人類的原型;當他轉向太陽時,才看到阿胡拉·馬茲達。查拉圖斯特拉的繼承者摩西能夠以靈識在燃燒的灌木叢和西奈山的火焰中看到那位自稱為「昔在、今在、永在」的存有,稱為雅威或耶和華。

這之間發生了什麼?從查拉圖斯特拉的遠古時代到摩西的時代之間,先前居住在太陽上的大靈已經下降到地球。祂的光輝照耀在燃燒的灌木叢和西奈山的火焰裡;祂出現在地球的元素裡。然後又過了一段時間,偉大的聖仙們感知到大靈出現,但他們的靈識無法見到祂,這個大靈就是查拉圖斯特拉在太陽裡見到的,以及在雷電中向摩西宣告自己的那一位,祂出現在人類裡,出現在拿撒勒人耶穌身上。這就是演化:祂從宇宙空間下降,先下降到物質元素裡,然後下降到人體中。此時,神聖自我才重生,人類由此降世,路加福音的作者追溯拿撒勒人耶穌的血統到這個神聖自我。這就是神在人之中重生的偉大事件。

我們回顧了神聖自我重生的預備階段,人類也經歷這樣的準備階段。帶領人類前進的早期領導者必須走過這些初步階段,直到其中一位發展到足以成為基督的承載者。這是從靈性角度看到的人類演化歷程。

還有另一點要指出,被印度聖仙尊崇為維什瓦·卡門、查拉圖斯特拉尊為太陽之靈阿胡拉·馬茲道、摩西尊為「昔在、今在、永在」的這一位,必須顯現在一個單獨的人裡面,即拿撒勒人耶穌,以有限的塵世人類出現。但在這個崇高的存有能夠居住在拿撒勒人耶穌的裡面之前,需要經過多方面的準備。為此,拿撒勒人耶穌也必須上升到崇高的層次。不是每一個人都能夠承載前述那樣降臨到地球的存有。我們這些學習靈性科學的人都知道輪迴這件事,因此我們必須說,拿撒勒人耶穌(不是基督)早已經歷多次入身,接受了許多考驗,才成為拿撒勒人耶穌。

換句話說,拿撒勒人耶穌必須先成為高等啟蒙者,然後才能成為基督的承載者。當一位崇高的啟蒙者誕生時,他的出生及其後的生活與一般人有何不同?一般來說,我們可以假設,一個人出生時的徵象大致上是根據他前世的結果而形成的。然而,對於啟蒙者說,情況並非如此。如果啟蒙者的內在僅僅回應、符合外在環境,他就不可能成為人類的領導者,因此他必須根據環境的情況來塑造自己。啟蒙者出生時,必定有一個偉大的心魂進入他的身體,這個心魂在前世已有過重大的經歷。這是為何傳說常描述啟蒙者的出生異象。

我們已經談到為何會出現異象。因為一個涵容萬有的自我、一個經歷過非凡事物的自我要與身體結合在一起。然而,身體一開始並不能完全容納這個想要入身的靈性本質。因此,當一個高等啟蒙者入身到凡人的身體裡時,這個將入身的自我必須從一開始就更加緊密地包覆住人的身體形式,比一般人入身時的結合程度還要深。一般人出生後不久,身體的形式就會與靈性形式(一個人的氣宇)相似並相應,而啟蒙者在誕生時的氣宇是光芒萬丈的。在此所指的是靈性部分,不是一般感官所能見到的。這代表,當啟蒙者來到世上時,不是只有一位嬰孩誕生,而是在靈性世界裡也發生了一些事。偉大的啟蒙者都有一些和他們有關的出生異象傳說,這表達出不只是一位孩子出生,而是在靈性世界裡也有某樣事物出生了,那樣事物無法由出生在下方的身體所包覆。

但誰能認出這些呢?只有具備靈識能力、能看見靈性世界的人才會看到。因此,據說當佛陀誕生時,有一位開悟者認出他不是一個普通的嬰兒,同樣的情形也出現在拿撒勒人耶穌誕生時,施洗約翰宣告了他的到來。所有洞悉靈性世界的人都知道啟蒙者將要到來,因為那也是一個靈性事件。拿撒勒人耶穌出生時,東方三位國王前來獻上祭品,他們知道這是一位啟蒙者降世,同樣地,聖殿裡已啟蒙的祭司也知道,他說:「現在我可以安心死去了,因為我的眼睛已見到救世主了」。

在此,我們必須明確地區分。一位崇高的啟蒙者重生為拿撒勒人耶穌,這位嬰孩出生時,有些事物還沒辦法在他的物質身體裡承載。在靈性世界裡具有顯著意義的事物逐漸發展著他的身體,直到足夠成熟能夠接納這份靈性。當到達這一點時,就出現施洗者接近拿撒勒人耶穌,更崇高的靈性降臨到耶穌身上並與他結合。基督進入了拿撒勒人耶穌的身體。作為拿撒勒人耶穌先驅者的施洗約翰說:「我來到世上,為一個比我更強大的人預備道路。我曾在人們面前宣講天國近了,並鼓舞人們必須洗心革面。我向人們宣告一股新的脈動將進入人類。正如春日的太陽上升到天空更高處,宣告某樣嶄新事物的綻放,我也宣告新生命的到來,也就是人類重生的自我」。

當人性的原則在拿撒勒人耶穌的身上發展到極致,他的身體成為他內在靈性的表達時,他就成熟了,可以在約翰的洗禮中接受基督。他的身體展現出全部的力量,就像仲夏節或聖約翰節的燦爛陽光。這已在預言中被說出來了。靈性將從黑暗中誕生,就像太陽的力量不斷增強,直到聖約翰節,然後開始減弱。施洗者的使命是宣揚這件事,他必須持續見證太陽增強的光輝,直到他能說出:「這一位是古代先知所預言的、靈性領域所稱的神之子,他從靈性誕生,看哪,他已出現了」。而當白日開始縮短,黑暗力量漸增時,道路已預備好,內在的靈性之光更加閃耀,如同基督在拿撒勒人耶穌裡面那樣明亮。

約翰就是這樣看著拿撒勒人耶穌的到來,他感到耶穌的成長就如同他自己的消減,也如同太陽力量的增長。他說,「從今以後,我必衰微,如同仲夏節過後,太陽威力逐日減退。但他是靈性的太陽,必會增強,他的光會照亮黑暗」。聖約翰如此為基督鋪路,由此開啟全人類自我的重生,每一位個體人類的高吾重生也維繫於此。人類的普遍自我以這種方式重生,並且滿足每位個體人類高我重生的條件。

這就是個別人類發展裡最重大的事件:從日常自我裡重生出不朽的原則。這與至高無上的基督事件密不可分,接下來的講座會再進一步探討。

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華德福學校的音樂教育

演講/ J udith Clingan 撰文/林妍伶 ==================================== Judith Clingan 是澳洲知名音樂家,從事音樂教學六十餘年 , 投入華德福教育長達三十年,遍歷澳洲各地、紐西蘭、印度、台灣、中國等地的華德福學校及師訓機構,作育英才無數,帶領 Wayfarers ( 旅行者合唱團 ), 陪伴青少年在巡迴演出過程中學習 、 熱愛 、 分享音樂 , 著有 《 Play On : 直笛、其他管樂器在華德福音樂教育的運用 》 。 本文集合 2018 年五月份 Judith 老師來台為中文版新書宣傳時,對華德福教育中的音樂教學所提點的看法,由全程陪同新書宣傳活動的林妍伶老師整理撰文。 ==================================== 幼兒階段的音樂體驗 在 澳洲與許多其他國家,音樂教育不被重視,有些政府甚至認為等到孩子長大一點再開始 接觸音樂 即可,所以許多 學校在 幼稚園、國小階段沒有音樂課。然而,我在匈牙利學習音樂教育時,了解到音樂對越小年紀的孩子越是重要,所以,萬一學校無法持續在國 小 、 國中、 高中提供音樂課程 的話 , 那麼 寧可 把資源放 在幼小 階段的孩子, 盡可能給予合適 他們 的音樂 課程 。 既然我們現在要探討華德福 教育 ,就應該了解施泰納的看法。施泰納曾說,唱歌是最重要的事。首先,他表示音樂非常重要,我們為了培養孩子的音樂性,第一件事情就是要跟孩子一起唱歌。在孩子生活中出現的大人,需要每天經常在孩子面前唱歌。有些音樂教育家表示母親懷胎時,就應該經常唱歌,讓腹中胎兒聆聽、感受歌聲帶來的震動。  或許華德福與非華德福教育最大的差異是給孩子的音樂類型。施泰納說孩子年幼時,到他們八、九歲的階段,最需要的環境是「善」與「愛」。因此孩子年幼時,我們應該提供他們 充滿 愛的氛圍,並且用歌唱來傳達。孩子還在襁褓階段時,給他們廣播或 CD 的音樂,對他們來說幫助不大,事實上,最好不要給這個階段的孩子用科技產品發出的聲音。實驗指出,將兩盆植物放置於不同空間,一盆接觸嘈雜大聲的音樂,過了一陣子,這盆植物死了;另一盆處在優美樂音之下的植物則欣欣向榮。  另一個差異是,施泰納重視人...

邁凱爾節與人類心魂的力量 第一講

邁凱爾節與人類心魂的力量(GA223)第一講 一九二三 年九月二十七日,維也納 翻譯:孫承萱 校訂:陳脩平 校對:尤清、丁力藺、黃妃釧、陳佩侰 繪圖:Shelly Caskey(from Pinterest) 今日,當人們談起人智學時,出現許多錯誤的陳述,其一是認為人智學是智性的,過於重視科學思維,且沒有考量到人類 性情 (Gemüt)的需要。因此,我選擇以 人智學 和人類 性情 作為這個短講系列的主題,能夠在維也納對各位親愛的朋友們分享這個主題,我感到十分滿足。 在過去三、四個世紀的文明理智發展中,人類的 性情 確實完全被排除在認知領域之外。如今,人們不厭其煩地堅持認為,我們不能止步於單調枯燥、實事求是的理智所能理解的事物。儘管如此,當人們需要獲取知識時,仍然完全依賴智力。另一方面,人們不斷強調人類的 性情 應該重新發揮作用,但卻沒有給它機會。我們沒有給人類 性情 任何機會去接觸任何宇宙奧祕,並且把 性情 的活動範圍限縮在與一個人最密切相關的事物上,也就是那些只以最個人化的方式所決定的事情上。 今天,我們先以歷史回顧的方式探討在人類進化的早期階段, 性情 如何在認知的過程中發揮作用。遠古以前,人類努力想要明白自己是如何進入世界、宇宙並參與在不斷變化的時代裡,那時, 性情 能夠召喚宏偉而強烈的圖象來到人類心魂之前,以照亮人類的認知之路。在人類 性情 仍然能對世界觀(Weltanschauung*)做出某程度貢獻的年代裡,這些圖象確實構成其中最重要的元素。它們代表廣大而全面的宇宙聯繫,並確定人類在其中占有一席之地。(*校註:德語「世界觀」的涵義則是「著眼世界之上」,是德國知識論中所使用的詞彙,指的是「廣泛世界的觀念」,它是一種人類知覺的基礎架構,透過它,一個人可以理解這個世界並且與它互動。) 為了建立一些基礎,讓我們可以進一步研究人智學觀點下的人類 性情 ,今天我想向各位介紹一個宏偉莊嚴的圖象,它在過去曾經發揮我剛才所說的那種作用。同時,這個圖象也尤其適合以新的方式再次呈現於人類心魂之前,我們也將談到這一點。我想提的這個圖象是大家都很熟悉的,但是,它對人類意識的重要性已經逐漸、部分消失,另一部分則因為誤解而陷入泥淖: 我指的是 邁凱爾與龍衝突、戰鬥的圖象 。許多人仍然深受其影響,但其更深刻的意涵要不是十分模糊,要不就是被誤解。它與人類...