文／陳脩平
圖／Matthias Dengler拍攝的歌德館
施泰納在《神智學》第三版前言寫道：「這兩本書（神智學與自由的哲學）以不同的方式追尋相同的目標。為了瞭解其中一本書，另一本完全不必要，即便對某些人確實有益。」
雖是如此，但我認為《神智學》最後一篇〈認識途徑〉對進入《自由的哲學》十分有助益，可說是實踐指南，並且用字簡潔，理路明晰。以下按照施泰納書寫此篇的思緒之流來簡介，並大量引用此篇的文字，筆者只是以自己的體會在各段之間做一些連結的橋樑，希望能幫助各位把全篇的輪廓勾勒得更加明確。
第一段破題便說「每個人都能夠自己獲得本書（指《神智學》）所提供的靈性知識」，但必須透思考的方式。而〈認識途徑〉這篇提供的是「高層世界的思維圖像，是邁向自身直觀的第一步」。
為什麼要透過思考的方式呢？為什麼施泰納不提其他的修練方法，例如冥想、發展感受力、自然觀察等？「因為人是思維的存在，要從思考出發才能夠找到認識的途徑」。思考是所有其他修練的基礎。
真正、純粹的思考是形構生命的力量。所以孩子要等到內在器官生長完成時才去上學，再到繁衍新生命的器官功能也成熟後，才能建立更高階的抽象思維。生命力一開始用於物質身和以太身的建構，之後才釋放並展現為思考力的發展，這說明了思考是基本的生命力。
因此「人是思維的存在」。只有透過思考才能認識與人有關的智慧。自知者明，認識自己是明白宇宙萬物的起點。
《自由的哲學》裡提到人的認識能力沒有邊界，〈認識途徑〉第一段寫到：「人所接受的思想本身，會展現一種在人的思維界中持續發揮作用的力量。這力量在人的內心活動，喚醒潛藏的天賦」。所以，只要保持開放和接受，不需盲目地相信，而是讓思維進入我們，在我們之內活動，讓思維（即生命力）去喚醒我們本具的理解天賦。
這樣與思維互動的生命，需要一些內在的條件。第二段談到關鍵在於「未被成見所混淆的心性」，才能讓「健全的人類理解力正確地發揮作用」。至於如何不被成見矇蔽，那就是這一篇的重點和我們所需投入的鍛練。
第三段強調「真誠而克己的思維功夫」是必要的，要克服什麼呢？要克服的是「內在的安逸」——輕易接受簡單的答案，而停下追求真理的腳步。施泰納要我們「不要害怕努力思考」，如果沒有經過自己生命的淬練所得出的答案，很有可能是「不切實際的幻想以及對生命錯誤的立場」。
他在第四段再度強調不要盲目相信，但要開放接納，讓靈性科學的思維作用在我們身上。就像外在科學仰賴儀器和實驗確認自然現象，靈性科學是用人類的生命為器材，去驗證更高層世界的樣貌。
回到不被成見矇蔽，第五段說那就是「無所執取，不帶成見的一志……學習者必須能夠時時刻刻使自己成為一個完全空的容器，讓別的世界流入。只有在那些從自己出發的每一個判斷、每個批判保持緘默的瞬間，才是認識的剎那」。
「無我」也就是前述「克己」的另一個說法。施泰納用「熄滅自己」、「放棄任何的判斷」等字眼也是相同，另外，寂靜、謙虛，道德經的「致虛極，守靜篤」等都是在說同一個道理。
要現代人放下批判似乎很不可思議，日常生活中不是處處需要當機立斷嗎？怎麼可能放棄判斷呢？施泰納接下來就要開始回應這個問題。
就像科學方法裡，提出假設之後就要驗證，然後才能確認。先前的開放接納就是要我們把靈性科學的主張當作假設，先放進心裡，這個心必須是經過鍛練的、不帶成見的、無我的心。那麼接下來的驗證階段就是第六段提出的「正確的評估能力」。
在評估時，我們不能「高估自己……把自己的特性擺在前面，把我的特性強加給世界」，而是要「面對人或事物時，以符合其特性的方式來對待他們」。因此「正確的評估能力」便是「如其所是」地看見，而不是在人或事物中看見自己的倒影或投射。這當然又是需要非常清淨的心性。
現代最盛行的評估或判斷標準就是苦與樂或利與弊，而這些都是自我中心的。就算像經營事業的損與益那樣，似乎可以客觀計算與衡量，但為什麼賺錢就一定是好或快樂的、虧本就一定不好或不悅呢？這些都還是個人的感覺。施泰納於第七段告誡我們，跟隨變換不已的感覺或印象，就無法踏上靈性認識的途徑。
苦樂、趨避、喜惡是正常的情感，修練之道並不是要我們變得漠然麻木，「重點不應在於某樣事物引發我的快樂這件事，我應該經歷快樂，而且透過快樂體驗事物的本質」。於是感受成了認識和探究的機會，「快樂與痛苦會由單純的感覺轉變成感知器官，外界透過這些感官而被感知」。
否則，「如果我只停駐在快樂中，讓自己完全被它所佔有，那我只是在盡情享受自己；若這快樂只是讓我有機會去體驗事物的某個特質，那透過這體驗會讓我的內在更加豐富」。讓苦與樂發生、流過，讓從中領略到的更加精要、永恆的事物留下來，這就是修練。這與佛法說娑婆世界苦樂參半，因此是修行的好地方，我認為是相通的道理。
這樣的心才能漸漸清明起來，這樣的人就漸漸不被飄忽不定的情緒或感覺所左右，慢慢能開始變得「無我」，才能朝著取得「正確的評估能力」前進。
當我們把心鍛練到這樣的程度時，才能開始好好思考，「人做為一個能夠思考的存在，是靈性世界的公民」。第八段談到靈性世界有其法則，就像我們在物質界有自然法則、社會裡也有規範和法律一樣。活在塵世的人類契入靈性世界時，必須遵循靈的法則，否則就像闖紅燈或是期待蘋果成熟往天上彈起一樣，會落入不切實際的幻想，並帶來危險。
什麼是思維裡的靈性法則呢？除了前面已經提過的不要讓自己固著在感官界或身體本性的範圍內，第八段提到「不能任意地將某個想法與另一個想法串連在一起，只能相應於思想界嚴謹的內涵」，施泰納在此以「數學」作為舉例，數學裡的嚴格法則「不是以感官現象的日常行進為導向……是很好的先行功夫」。必須徹底「擺脫所有個人的恣意」，才能合於天心。
在談過思考法則以及約束個人感受之後，第九段進入「行為」（即意志）的層次，相當於《自由的哲學》第二部份〈自由的實踐〉。所謂道德是「開始去做認為正確的事」，即使個人情感無法被滿足，即使行動無法帶給個人成果，都要堅持思考所揭示的永恆真理在我們經過鍛練的心中所留下的「動機」。
「並非以我執的人類意志來規範真理，而是這真理本身必須成為人身上的君宰，必須貫穿他整個本質」。對這段話的理解必須謹慎，有兩個可能落入的錯誤陷阱：一是稍微參悟一些宇宙真理便貢高我慢，要求其他人順服；另一是使自己成為靈性的機器人，堅持的是過去的靈感啟示，而沒有正視當前的世界需求。人是「自由與愛」的靈性存有，與其他靈性存有並行、共事，我們不能放棄自由，任由靈性力量擺布，也不能放棄愛，不讓他人自由開展他們的靈性認知。
前述提到科學方法的假設、驗證、確認三步驟，同樣的程序應用在靈性探究上，第一步是開放接納，第二步是心的鍛練，包含思考、情感、意志，這樣才能開始去驗證。而驗證又分兩種，一是正確地評估其他人對於更高層世界的描述，二是自己親證。
第十段談到當一個人依前述次第修練，因而獲得「心的平靜與確定……這是認知的人必須達到的內心平衡狀態」，此人才開始能夠探究靈界。
這樣的人與世界和諧共處，「建立其自身永恆到事物內在永恆的關係」（第十一段）。「若他從身上活躍的永恆出發來指引其行事的方向，他就是依永恆宇宙秩序的意義而行動……這是他追求自由之意志。因為自由就是從自身出發而行事。而只有從永恆之中汲取動機的人，才能從自身出發而行事」（第十二段）。這是真正的「從心所欲不逾矩」！
人同時有個體性和宇宙性，完整地實現這兩者才是發揮人的潛能。活在塵世裡的人類，個體性是一切道德的根源，真正的個體性（圓滿的「心」性）必然會和諧於宇宙性（不逾矩的「矩」）。
一個人自此之後才成為受智慧啟蒙的門徒，施泰納在本篇最後的段落繼續寫道，這樣的人「於個性、懷疑和迷信的成見上得到自由，……以健全的人類理解力透過對靈性科學真相的掌握，也能夠導向更高層次道德生命狀態、符合真相地認識感官實存、對生命的信心以及內在心理的健康」。
這是《自由的哲學》裡提到「倫理個人主義」的理想與目標，也是人智學對人類形象的描繪，更是我們所有走在自我發展道路上的人應該朝向的終點！
閱讀範圍：《神智學》最後一篇〈認識途徑〉，華文版由人智學教育基金會出版。
